以经文为导向的讲道应用

文/丹尼尔·埃金（Daniel Akin） 译/述宁   校/无声

 

在雅各书1:22中，耶稣同母异父的弟弟嘱咐他的读者：“只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。”随后，他在第25节回答了为什么要行道：“……实在行出来，就在他所行的事上必然得福。”

 

在圣经中，信心与行为从未被割裂开来。我们信什么，决定了我们如何生活。北卡罗来纳州著名的布道家范斯·哈夫纳（Vance Havner）喜欢说：“你活出来的才是你真正相信的；其他的一切都只是宗教空谈。”

 

忠于圣经的以经文为导向的讲道（text-driven preaching）不仅会阐释经文，而且出于圣经和神学的必然性，也会应用经文。不幸的是，这是讲道学中一个容易出现混淆的领域，教会因此遭受巨大亏损。一方面，主题式讲道和以需求为导向的讲道非常关注应用，但往往未能充分阐释经文，因而无法为应用提供必要的圣经和神学基础；另一方面，一些讲道者仅对经文进行流水账式的解释，却忽略了向心情急切的会众展示经文与他们的相关性；会众渴望听到的是那种能够启迪思想、激励心灵、激发意志的真道。

 

霍华德·亨德里克斯（Howard Hendricks）说：“在整个讲道过程中，应用是最容易被忽视，但却是最为需要的一个部分。太多的圣经研读开始并结束于错误的地方——始于解释，也止于解释。”[2]接着，他用一个惊人的画面冲击了我们对释经学和讲道学的感受力：“观察加上解释，却没有应用，那就等于堕胎。也就是说，每次你只是观察并解释经文，而不把它付诸应用，你就是将圣经的目的流产了。圣经被写下来，不是为了满足你的好奇心，而是为了改变你的生命。”[3]

 

华特·凯瑟（Walt Kaiser）也认识到应用可能被边缘化的事实，心痛地将责任推到我们这些负责培训传道人的人面前。他写道：

 

大多数神学院或圣经培训班中教授的解经步骤，与大多数牧师每周预备讲道时所面对的真实困境之间存在着巨大鸿沟。在整个神学课程体系中，最让学生感到孤立无援、只能独自摸索的环节，莫过于要在如下两个相距甚远的现实之间架设桥梁：一方面，如何理解圣经文本在过去被赐下时的含义；另一方面，如何在当下切入实际地宣讲圣经，从而生发信心、生命和善工。在不同时期，人们已经详尽、透彻地探讨过这座桥梁的两端：一端是，对文本的历史、文法、文化和批判性分析；另一端是，反映在应用于各类场合的讲章大纲集里的实践神学、灵修神学、讲道学和教牧神学（连同各种表达、组织和说服技巧）。但是，谁曾绘制出这两端之间的路线图呢？[4]

 

本文的目标就是提供这样一张路线图，跨越从释经到应用的桥梁，并论证其在一种健康和整全的讲道学策略中的本质属性。我们的出发点是，对我们所追求的目标作出一个良好、扎实的定义和描述。

 

一、什么是“以经文为导向的应用”？

 

我在美南浸信会神学院（Southern Seminary）任教时，有幸指导过一位杰出的讲道学博士生。他名叫斯科特·布鲁（Scott Blue），如今他以教师和牧师的双重身份在服事我们的主。他以创纪录的速度完成了博士学位，并获得了最高分，这相当了不起。更令人敬佩的是，他是一位四肢瘫痪者。布鲁博士的论文题目是《释经讲道中的应用》（Application in the Expository Sermon）。他还与赫歇尔·约克（Hershael York）合著了一篇探讨同一主题的精彩文章。[5]由于我和这两人都有过密切合作（我曾任布鲁的博士生导师，而约克则是我亲密的同事），并就这一重要议题和他们进行过多次深入探讨，在此我想借鉴他们的卓越见解，尤其是在应用的定义和描述方面。

 

以经文为导向的讲道应用，可以定义为：“讲道者从经文中提取某项圣经真理，将其应用到会众的生活中，宣告它为何与他们的生活息息相关，并以符合圣经作者原初意图的方式，热切地鼓励他们在生活中做出必要的生命改变。”[6]对于这个极佳的定义，我想补充一点：应用应当是以神为中心（God-centered）和以基督为焦点（Christ-focused）的，并符合圣经宏大的救赎故事线以及创造、堕落、救赎、成全的模式。让我来详细阐释这个定义：

 

第一，以经文为导向的应用，必须根植于通过对圣经文本进行历史—文法—文学—神学分析所获得的真理。应用必然源于我们的解经（exegesis）和释经（exposition）。这个顺序没有商量的余地，它是根本性的。实践性的应用必须以圣经释经为根基。

 

第二，以经文为导向的应用，必须基于经文作者的原意。作者的意图决定了应用的方向和内容。既然我们相信圣经的终极作者是神的圣灵，我们就不敢轻慢或操纵经文的清晰意义，以迎合我们预先设想的任何讲道应用。这是失职的讲道行为，足以丧失其牧者资格。

 

第三，以经文为导向的应用，应当向听众显明圣经真理在他们当前生活处境中的相关性和实践性。圣经不需要去刻意制造相关性。作为神所启示的永恒真理，它现今以至永远都具有相关性。然而，展开并阐明圣经的相关性，乃是传道人的责任。我特别喜欢路易斯·洛茨（Louis Lotz）的说法：

 

好的讲道始于圣经，但不止步于此。它走进医院和大学宿舍、工厂和农场、厨房和办公室、卧室和教室。好的讲道进入人们的生活世界——那个充满悲剧与胜利、美好与孤独、破碎的心灵、破碎的家庭以及重重压力的真实世界。好的讲道进入真实世界，与真实的人对话——那个被拽进教室的高中生；那个想离婚的家庭主妇；那个哀叹时光一去不返、因进入生命倒计时而感到恐慌的祖父；那个即将失去农场的农民和必须没收该农场的银行家；那个多年来隐瞒其同性恋倾向的老师；那个视金钱为神的商人；那个因肥胖而厌恶自己的单身女孩……好的讲道帮助他们与神相交。[7]

 

第四，以经文为导向的应用，必须包含实际的例证、榜样和建议，以便听众能够采纳并按照所教导的圣经真理生活。依我之见，最好的起点是圣经中的榜样。特别是旧约当中，蕴藏着一个资源库。然后，我们回到此时此地，仔细考量宣讲神话语的具体处境。在这个意义上，优秀的讲道必然不会忽视跨文化的处境化（cross-cultural contextualization），尤其当我们发现自己身处一个日益具有宣教性的处境时，即便在美国也是如此。在这一点上，杰出的宣教学家大卫·黑塞格雷夫（David Hesselgrave）的话极有帮助：

 

处境化可以定义为：尝试以忠于神启示（特别是作为圣经教导中如此呈现时）的方式传达神的位格、工作、话语和旨意之类的信息，使之对身处各自文化和生存处境中的回应者而言，意义重大。处境化既是言语性的也是非言语性的，涉及神学建构、圣经翻译、解经与应用、道成肉身的生活方式、传福音、基督教教育、植堂与增长、教会组织、敬拜风格等——事实上，涵盖执行大使命的所有活动。[8]

 

第五，以经文为导向的应用，必须说服和劝诫听众以顺服的信心回应圣经真理。约克和布鲁指出：“讲道应用必须能说服听众，他们应当使自己的生活符合所呈现的圣经真理，并鼓励他们这样做，同时警告他们若不这样做会带来的负面后果。”[9]杰·亚当斯（Jay Adams）补充说，传道人要“使经文真理切合会众的生活，以至于他们不仅明白这些真理应当如何在他们的生活中带来改变，而且感到有义务甚至渴望实施这些改变”[10]。

 

二、为什么“以经文为导向的应用”是必要的？

 

讲道中的应用帮助我们在阐释神话语的基础上回答两个重要问题：一，那意味着什么（So what）？二，现在该怎么做（Now what）？也就是说，圣经今天如何对我说话？我该就此做些什么？这部分在讲道中如此重要，以至于现代释经学之父约翰·博达斯（John Broadus）说：

 

讲道中的应用不仅仅是讨论的附录或次要部分，而是要做的主要事情。司布真说：“应用开始的地方，才是讲道真正开始的地方。”……丹尼尔·韦伯斯特（Daniel Webster）一再重复说：“如果有人向我讲道，我希望他把讲道变成一件关乎我个人的事，关乎我个人的事，关乎我个人的事！”向每一个人如此讲道，是我们庄严的责任，无论人们愿意与否。[11]

 

以经文为导向的应用是必要的，因为它要求听众作出决定。此外，若应用得当，它会提供具体的行动计划，使神的灵藉着圣经真理，将其塑造为我们生命的一部分——既是我们现今在基督里的所是，也是我们日渐成为的样式（参罗8:28-29）。

 

因此，以经文为导向的应用之所以必要，至少有以下五个原因：

 

第一，它是神启示的主要目的之一。神希望我们认识祂、爱祂并顺服祂。宣告圣经真理的行动，若不包括呼召人们顺服，便是不完整的。

 

第二，它平衡讲道中的信息。认知先于行动，但认知必须带来行动，否则释经将无法达成其预定目标。

 

第三，它将圣经聚焦于会众的真实需要。罪带来隔绝、忧愁、痛苦和死亡。我们所处的世界满目苍夷。应用正是回应这些需要，并提供神真理的医治膏油。

 

第四，它使圣经原则在真实生活处境中具体化。以圣经的全备真理去触及全人——这正是好的应用所做的。

 

第五，它在圣经的世界与我们生活的世界之间架起必要的桥梁。应用向我们表明，我们的问题归根结底与古人相同：罪是我们一致的问题，而基督是唯一的答案。虽然经历时代变迁，有些事情从未改变。

 

我的朋友兼同事——美南浸信会神学院讲道学教授韦恩·麦迪尔（Wayne McDill），就以经文为导向的应用的正确使用和必要性，提供了有益的见解。他写道：

 

应用不是把传讲的真理当作攻击会众的工具。应用是向当代听众呈现圣经真理的含义。它是引发行动的呼召，要将圣经的原则付诸我们生活的实践。它关乎态度、行为、言语、生活方式和个人身份。它诉诸良心、价值观、信念以及对基督的委身。[12]

 

伟大的宗教改革神学家约翰·加尔文，也看到以经文为导向的应用的重要性和必要性。他说，这将影响我们如何教导，以及教导什么给我们所牧养、所看顾的会众：

 

倘若我们在这里待上一整天，我向你们讲解了半卷书，却不考虑你们或你们的益处和造就，这有什么益处呢？……我们必须考虑到那些听道的人……因此，我们务要留意，那些肩负教导责任的人，当他们对会众讲话时，应当判断哪些教导是美善有益的，以便他们能够忠心且审慎地将真理传开，使各人得益处。[13]

 

我们要留心听从他的劝告。

 

三、如何构建“以经文为导向的应用”？

 

提摩太·沃伦（Timothy Warren）说得极为准确：“若未能使神的百姓因听了所阐明的道而在思想与行为上有所改变，（讲道）就不算完成。”[14]以经文为导向的讲道的目标，是要得着一群因与神的话语相遇而在思想和生活方式上有所改变的会众。我们所追求的，是生命的改变——除此之外，没有任何东西能满足忠心释经的讲道者。华理克（Rick Warren）牧师直截了当地指出：

 

我要一再强调：讲道的目的是顺服。新约圣经中的每一位传道人，包括耶稣，都强调品行、生命的改变和顺服。你所顺服的那部分圣经，才是你真正相信的。人们说“我相信十一奉献”，但他们真的奉献了吗？没有？那他们其实并不相信。

 

正因如此，你应当始终为着回应而讲道，目的是要让人照着所听的道去行。这正是约翰所做的：“这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。”（约一2:17）以及，“我们若遵守祂的诫命，就晓得是认识祂。”（约一2:3）[15]

 

在我们着手阐述具体方法之前，有几点观察应当指导我们的整个过程。让我们再次借鉴华理克牧师的洞见。接下来，我将详细引用他的论述[16]；因为我相信，你将会发现这样做是值得的。

 

1、关于讲道应用的九项基本观察

 

1）所有行为都基于信念

 

你所相信的将决定你如何行动。信念与行为携手并进。例如，你因为不幸福而离婚，那是因你相信与维系婚姻相比，违背神带给你的痛苦更少。这是一个谎言，但你相信了它，并据此行动。当有人来对你说：“我要离开我的丈夫，嫁给另一个男人，因为我相信神希望我幸福。”她刚刚告诉你的，是她行为背后的信念。那是错误的信念，但她相信它。

 

2）每个罪的背后都有一个你所相信的谎言

 

在你犯罪的那一刻，你在做你认为对自己最好的事。你说：“我知道神说应该那样做，但我要这样做。”你在做什么？你在相信一个谎言。你要开始寻找隐藏在信徒行为背后的谎言。当你开始处理这些谎言时，你会逐渐看到改变。提多书3:3宣告：“我们从前也是无知、悖逆、受迷惑、服事各样私欲和宴乐……”当你活在罪中，你就是活在欺骗中，相信一个谎言。

 

当你看着你的会众，你可能看不到他们相信的谎言，但你能看到他们的行为。你知道他们不忠，你知道他们不委身，你知道所有这些事情。难点是找出行为背后的谎言。你在事奉中越有智慧，你就能越快地看出这些谎言。你会成长，属灵分辨力日益增强，因为你会一次又一次地看到同样的模式。

 

3）改变总是始于思想

 

你必须从行为背后的信念——那个谎言——入手。罗马书12:2命令道：“只要心意更新而变化。”你的思考方式决定你的感受方式，你的感受方式决定你的行动方式。如果你想改变你的行动方式，你必须决定改变你的思考方式。你不能从行动开始，而是必须从思想开始。箴言23:7说：“因为他心怎样思量，他为人就是怎样。”

 

4）要帮助人们改变，必须首先改变他们的信念

 

耶稣说：“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”（约8:32）为什么？因为要帮助人们改变，你必须帮助他们看到他们行为所基于的谎言。这就是为什么一旦人认识真理，真理就会让人得释放。

 

5）试图改变人的行为，而不改变其信念，这是浪费时间

 

在人的心意被更新之前，要求他发生改变，那是行不通的。他必须先内化神的话语。神的话语必须成为他生命的一部分。

 

你的信念模式存在于你的思想中。每当你思考某个信念，它就在你的大脑中产生一次电脉冲。而当你再次产生那个念头，它就加深那道沟槽。如果你希望你的教会出现改变，就必须帮助人们走出他们的沟槽，改变他们的自动模式。举个例子，假设我去买了一艘有自动驾驶功能的快艇。我把快艇设定为向北自动行驶，它就会自动向北走，我甚至不用伸手控制方向盘。如果我想调转船头，我可以强行抓住方向盘，凭借意志和力量把它转过来。我可以强迫它向南走，但整个过程中我都处于紧张状态，因为我在对抗船本身的自然倾向。很快我就会疲惫，松开方向盘，船就会自动掉头，回到它被设定的航向。

 

生活中的情况也是如此。当人们一遍又一遍地学习某事，受教于世界的思维方式，他们就被预设成以那样的方式行事。比如，有个人每当紧张时，就习惯性地点上一根烟。但有一天他想：“这是在要我的命！我会得癌症。”于是他强迫自己扔掉烟盒说：“我要戒烟！”他坚持一周，一周半，两周没抽烟，但整个过程中他都处于紧张状态，因为他没有改变头脑中的预设程序。最终，他会放弃，再次拿起香烟。

 

如果你想使人发生彻底而持久的改变，就必须照着新约的方式来行：心意更新而变化。仅仅告诉人们“你需要戒烟……你需要停止做这个……你需要停止做那个”，这完全行不通。你必须帮助他们改变信念模式。

 

6）改变思想的圣经用语是“悔改”

 

大多数人听到“悔改”这个词，他们会想到什么？他们会想到一个站在街角的家伙，身上挂着标语牌，上面写着：“要么回转，要么下火湖。你死了要下地狱受煎熬，而我们却要上天堂。”他们想到的是某种怪人。

 

但悔改是一个美妙的希腊词metanoia，意思是“改变你的思想”。悔改是通过接受神对某事的看法，来改变我们对该事的看法。悔改的现代说法，叫“范式转移”（paradigm shift）。我们以此为业——转移人的范式；我们以此为工——唤醒人的悔改。我们要在人们最深刻的层面——信念和价值观的层面——改变他们的思想。

 

7）你无法改变人们的思想，唯有圣灵应用神的话语带来改变

 

哥林多前书2:13帮助我们专注于此：“我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事。”在真正的讲道中，是神在讲道人里面工作。

 

撒迦利亚书4:6：“万军之耶和华说：不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。”所以请记住，不是你改变了人的思想，而是由圣灵应用神的话语带来改变。

 

8）行为方式的改变是悔改的果子

 

严格来说，悔改不是行为的改变；行为改变是悔改的结果。悔改并不意味着离弃你的罪；仅仅意味着改变你的思想。在马太福音3:8，施洗约翰说：“你们要结出果子来，与悔改的心相称。”换言之：“好！你在心里已经改变了对神、对生命、对罪、对你自己的认识——现在让我们看看随之而来的果子吧。”

 

9）最深刻的讲道是为悔改而讲道

 

因为生命改变只发生在人的思想发生改变之后，所以为悔改而讲道就是为生命改变而讲道——这是你能传讲的最深刻的讲道。

 

悔改是新约的核心信息。新约的传道人们传讲什么？

• 施洗约翰：“天国近了，你们应当悔改！”（太3:2）
• 耶稣：“你们当悔改，信福音。”（可1:15）
• 耶稣告诉门徒讲什么？“门徒就出去传道，叫人悔改。”（可6:12）
• 彼得在五旬节讲了什么？“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗……”（徒2:38）
• 约翰在启示录中讲了什么？悔改（参启 ——–2-3章）。

 

华理克牧师总结道：

 

我相信，当今讲道的一大不足，在于很多传道人不敢坚定地站在神的话语之上，谦卑却有力地挑战人们的意愿。这需要勇气，因为他们可能会拒绝你，拒绝你的信息；他们可能会生你的气，在背后议论你。所以现在，我向你提出一项个人性的挑战——关乎生命的应用。你是否打算照着圣经被赐下的本意来使用它？你是否愿意为你的讲道没有专注于那些能改变人们品格和行为的应用而悔改？[17]

 

这是一位经验丰富的讲道老将所说的话，发人深省且具有挑战性。这些话提醒我们，以经文为导向的应用是多么必要！忠心的释经者不仅肩负着解释和阐明经文含义的责任；他们同样有责任去应用经文，为着听众有生命改变的回应而讲道。我们蒙召，是要作行道的人，而不仅是听道的人。因此，我们必须教导并激励我们的会众将圣经应用到他们的日常生活中。

 

接下来，让我们转向一个模型，来看看如何实现这一至关重要的目标。

 

2、进行应用的十项指导原则

 

1）应用应当是以神/基督为中心的

 

对此阐述得最好的莫过于丹尼斯·约翰逊（Dennis Johnson），他写道：

 

讲道必须以基督为中心，必须在救赎历史的脉络中解经，必须着眼于改变，必须带着激情和个人应用宣讲宗教改革的教义核心（唯独恩典、唯独信心、唯独基督、唯独神的荣耀），并且必须使用与我们文化中的未信者（unchurched）相连的语言说话，打破他们对基督教的刻板印象，使他们与那位满足罪人真实需要——无论是意识到的还是未意识到的需要——的基督面对面。[18]

 

约翰逊借鉴提摩太·凯勒（Timothy Keller）牧师的洞见，补充道：“无论是未信者还是信徒，他们在讲道中需要听到的都是福音，以及福音对于生命的意义：相信福音意味着因回应奇异恩典而活出一种充满信心的感恩生活。”[19]

 

这一观察至关重要，必须贯穿圣经宣讲的所有层面。耶稣是整本圣经的主角。祂是救主，拯救我们脱离罪的刑罚（称义）、罪的权势（成圣）和罪的存在（得荣耀）。以经文为导向的应用尤其关注成圣。我们的会众必须明白，他们靠耶稣而得救，也靠耶稣成长为基督的样式。西雅图的马克·德里斯科尔（Mark Driscoll）牧师将这一点称之为“讲道中的基督论问题”：

 

耶稣如何成为主角—救主（the Hero-Savior）？整本圣经是一个故事，其中耶稣是主角。因此，要正确地教导和宣讲圣经，我们必须不断高举祂为主角。任何一篇讲道，若焦点不是耶稣的位格和工作，都将缺乏属灵权柄和能力，因为圣灵不会祝福除耶稣以外任何被高举的主角的教导……关于讲道的目的，以及它应当专注于使失丧者归信还是使得救者成熟，一直存在争论。这种在为慕道友讲道（preaching for seekers）和为信徒讲道（preaching for believers）之间的表面冲突，只需注意一点就可以解决：两者都需要为自己的罪悔改，并信靠耶稣，从而靠着圣灵的大能活出新生命。[20]

 

2）将应用编织进讲章的大纲或段落

 

换言之，让你信息的大纲成为你讲章的应用点。用清晰、简洁的完整句子陈述它们，使用现在时态，并与经文的清晰含义保持一致。一个来自歌罗西书3:18-21的简单例子，可以帮助我们看清目标。这段经文的上下文是耶稣基督的主权——祂的道丰丰富富地存在我们每个人心里（参西3:16）。此处讨论的主题是基督徒家庭，其中给出对每个家庭成员的指示。以经文为导向的应用与以经文为导向的释经相结合，大致会呈现如下样貌：

 

题目：当基督成为家庭之主

大纲：

1. 妻子当顺服丈夫（参18节）
2. 丈夫当爱妻子（参19节）
3. 儿女当听从父母（参20节）
4. 父母当鼓励儿女（参21节）

 

我们应当认识到，经文的一些应用会更直接地作用于理性（信念），而另一些应用则更直接地作用于意志（行为）。有些应用则实际上会同时触及两者。关键在于，应用必须忠实于经文的本意。

 

3）以让你的会众采取具体行动为目标

 

模糊不清的思维对讲章的任何方面都是致命的。在应用方面尤其如此。在使用圣经意象时，我们必须记住我们是在向羊讲道（参诗23；约10）。羊需要非常具体和明确的引导与指引。我们不能假定他们会自行“领悟”。这是所谓的“新讲道学”（New Homiletic）的致命弱点之一。我们不能指望我们的会众去“填补”讲道应用的空白。我们的目标是提供实际步骤，它们虽然具有挑战性，但靠着神的恩典和基督的力量可以达到。我们不能只用“应当”敲打他们的脑袋，却不告诉他们“如何做”。要挑战你的弟兄们成为教会和家庭的领袖，作敬虔的丈夫和父亲，但请务必向他们展示该如何做。

 

4）将应用与例证相结合，并提供圣经带来改变的具体实例

 

同样，必须由经文来驱动这种结合。有些例子会触动理性，具有深刻的神学性；另一些例子则会打动心灵，关注实际生活。华理克说：

 

如果你想让你的会众与他人分享信仰，那就讲讲你们教会里已经在这样做的人的故事。如果你想让你的会众关怀病人，那就讲讲你们教会里那些关怀病人之人的故事。如果你想让你的会众友善待客，那就讲讲那些友善接待访客之人的故事。[21]

 

5）以普遍原则的形式陈述应用

 

寻求那些在任何地点、任何时间、任何境况下都真实适用的真理。要记住一个终极原则：任何问题的答案都在于一个人，祂的名字叫耶稣。当你陈述普遍原则时，要与当下人们的需求、兴趣、问题和关注点相契合——这正是讲道相关性的关键。下图可以直观地说明我的意思：

 

这是两段历史，你必须架起连接这两个视界的桥梁 原初的历史                                                        我们的历史 主后60–63年的歌罗西              歌罗西书              你在21世纪的处境 真理在旧时启示              连接两个世界的永恒真理            真理在今日重现

（图表1）

 

你的原则必须与圣经的整体脉络和全部内容保持一致。信仰的类比（analogy of faith）在此至关重要：“圣经不会自相矛盾。”当你陈述这些原则时，要足够具体，以指明行动的方向。对于任何经文，都始终问这13个问题：

1. 是否有榜样供我效法？
2. 是否有罪要避免/承认？
3. 是否有应许要支取？
4. 是否有祷告要重复？
5. 是否有命令要顺服？
6. 是否有条件要满足？
7. 是否有经文要背诵？
8. 是否有错误要避免？
9. 是否有挑战要面对？
10. 是否有原则要应用？
11. 是否有习惯要改变——即开始或停止？
12. 是否有态度要修正？
13. 是否有真理要相信？

 

6）让你的思想充满对生活中各种关系的理解

 

带着对教育、社会生活、职场、教会、价值观、思想生活、世界观、婚姻、家庭和性等各种关系的关注，来查考经文。让你的思想自由驰骋，探索经文所涉及的各种可能的关系。要切合实际，具体思考，而非抽象思辨。努力透过牧养对象的眼睛，设身处地地看经文。汉斯·芬泽尔（Hans Finzel）在《解开圣经》（Unlocking the Scriptures）一书中，强调了四大类关系，每一类都包括具体的考量：

 

与神的关系

1. 当明白的真理
2. 当顺服的命令
3. 当献上的祷告
4. 当留意的挑战
5. 当支取的应许
6. 当享受的团契

 

与自己的关系

1. 当省察的思想或言语
2. 当采取的行动
3. 当效法的榜样
4. 当避免的错误
5. 当改变或提防的态度
6. 当调整的优先次序
7. 当追求的目标
8. 当持守的个人价值观或标准
9. 当离弃的罪

 

与他人的关系

1. 当分享的见证
2. 当给予的鼓励
3. 当提供的服事
4. 当请求的宽恕
5. 当培育的团契
6. 当发出的劝勉
7. 当分担的重担
8. 当表达的恩慈
9. 当展现的款待
10. 当改变或提防的态度
11. 当离弃的罪

 

与撒但的关系

1. 当争战的对象
2. 当识别的诡计
3. 当抵挡的试探
4. 当避免和承认的罪
5. 当穿戴的属灵军装[22]

 

7）经文的本意只有一个，应用却可以有很多

 

杰里·维恩斯（Jerry Vines）和大卫·艾伦（David Allen）遵循赫希（E. D. Hirsch）的观点而恰当地论述，我们必须区分“意思”（meaning）和“意义”（significance，我们称之为应用）。他们指出：“当解经者面对一段经文时，他可以基于一个前提展开工作：这段经文存在一个确定的意思。他的任务是通过解经发现这个意思。完成这一步之后，还有进一步的工作，就是将这个意思应用到当代人身上。……因此我们提出，一段经文只有一个本意，却可以有多个应用。”[23]

 

8）有意识地将通过解经得出的应用付诸实践

 

永远不要忘记，直到你真正吸收所学真理，并付诸实践后，你才算彻底完成应用。事实上，对经文的应用和实践，将成为你理解圣经真理的注脚。如果你没有先将真理应用在自己身上，就很难将它应用在别人身上。诚然，没有人能将所有真理都应用出来。但是，你应该殷勤、有意识地致力于实践某些真理。你现在正在为何事信靠神？你在哪些方面仰望耶稣并支取祂的恩典？你有什么行动计划，以使你的思想和生活方式发生改变？这些是你在向听众提问之前应该先问自己的问题。

 

霍华德·亨德里克斯（Howard Hendricks）提供了一个有用的对比（参下图），帮助我们看清曾经的位置/现在的位置，以及我们盼望到达的目标/前进的方向：

 

引入圣经真理   这人                           同一人   • 旧信念                       • 新信念 • 旧价值观                     • 新价值观 • 旧行为                       • 新行为 • 旧习惯                       • 新习惯 • 旧关系                       • 新关系 • 旧视野                       • 新视野 • 旧梦想                       • 新梦想 • 旧目的                       • 新目的 • 旧环境                       • 新环境 • 旧工作/职业规划              • 新工作/职业规划 • 旧品格                       • 新品格 • 旧道德                       • 新道德 • 旧欲望/激情                  • 新欲望/激情 • 旧沟通/语言                  • 新沟通/语言

（图表2）[24]

 

9）要警惕应用中的挑战和问题

 

霍华德·亨德里克斯警告我们，要注意他所说的那些“应用替代品”[25]。他提出了五个替代品；快速浏览并消化其中的每一个，对我们的学习大有助益。

 

第一，我们以解释代替应用。人很容易满足于知识而非改变。这是可悲的，因为正如亨德里克斯父子（Howard Hendricks & William Hendricks）所说：“根据圣经，知而不行就是根本不知道。”耶稣说：“你们为什么称呼我‘主啊，主啊’，却不遵我的话行呢？”（路6:46）主耶稣说得很明确：要么别再称我为主，要么开始遵行我的吩咐——两者不可分割。雅各书4:17提醒我们：“人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。”知道真理却不照此去行的人，不仅是犯了错误，或是判断失误，而是在犯罪。在神看来，没有顺服的知识是罪。而我们有知识这一事实，只会增加我们的罪责。

 

第二，我们以肤浅的顺服代替实质的生命改变。在此，我们将圣经真理应用到我们已经应用的领域，而不是新领域。结果就是，我们的生命中并无明显和真实的改变。盲点依然存在，真理从未触及我们生命中需要改变的部分。

 

第三，我们以将罪合理化代替悔改。亨德里克斯指出：“我们大多数人都有一个内置的预警系统，用来抵挡属灵的改变。当真理过于扎心时，警报就会响起，我们便开始为自己辩护。我们最喜欢的策略是将罪合理化，而不是悔改。”我们积攒了大量的应对之词，以至于每当真理过于扎心时，我们总有十几条甚至更多的理由，说明这些真理适用于其他所有人，唯独不适用于我。

 

第四，我们以情感体验代替意志决定。对属灵真理作出情感回应并无不妥。然而，如果这是我们唯一的回应，那么我们的属灵生命只不过是一个空洞的外壳，里面空空如也。我们追求的目标，是对神真理的意志性回应。我们所追求的，是基于圣经真理而作出的实质性、改变生命的决定。我们绝不能满足于仅仅接触神的真理，或因而感到扎心；我们必须被真理改变。真正的改变始终发生在意志层面。

 

第五，我们以言语代替生命改变。“我们只会夸夸其谈，却不付诸行动。”我们认为，如果我们能滔滔不绝或令人信服地谈论某处经文，我们就稳妥了。我们欺骗了他人，让他们以为我们已经掌握了那项圣经真理。但神不会被欺骗，祂知道我们的心，也知道我们的行为。撒母耳记上16:7说：“耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。”希伯来书4:13补充道：“并且被造的没有一样在祂面前不显然的。原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。”其他人被我们的花言巧语迷惑，但神不会。主察看内心，在祂眼前没有隐藏的事。

 

10）防备“应用的异端”

 

这一危险尤为普遍，我们将专门用一部分的篇幅来讨论它。我主要借鉴的是哈登·罗宾逊（Haddon Robinson）那篇出色的文章《应用的异端》（The Heresy of Application）。[26]

 

四、以经文为导向的应用中异端的危险

 

哈登·罗宾逊说：“在应用中传讲的异端，比在圣经解经中传讲的更多。”他指出：“传道人都想忠于圣经，他们在神学院也学习了释经学。然而，他们可能并没有学会如何从圣经文本走向现代世界。他们走出神学院才发现，传道人真正的问题是应用：‘我面前的这段经文，对于我的听众意味着什么（或者说如何应用）？’”

 

有时我们应用经文的方式，可能会让圣经作者说：“等等，那样就错误地运用了我所说的话。”这是一种异端，以错误方式应用了美好的真理。罗宾逊说，这种异端看起来就像是，根据路得记讲了一篇关于“如何与婆婆相处”的讲道——路得记不是为了解决婆媳问题而写的！

 

罗宾逊指出，这种应用方式会严重影响会众将来如何处理神的话语：

 

一个影响是，你摧毁了你所声称的正在宣讲的圣经。最终，人们开始相信任何带有圣经味道的东西都是神的话语。长远的影响是，我们在传讲一套神话（mythology）。神话中包含一点儿真理，却掺杂着大量的虚构成分，而人们倾向于生活在这样的虚构之中。他们生活在推论（implications）的推论中，然后有一天发现，他们以为神应许的，其实神并没有应许。

 

肯定我们所提供的应用步骤的同时，罗宾逊指出：“在应用中，我们试图将我们所相信的永恒之神的真理（这真理是在特定时间、地点和情境下给出的）应用到生活在另一个时间、地点和完全不同情境中的现代人身上。这比看起来要难。”

 

确实，正如罗宾逊所说：“圣经是具体的——保罗写信给特定的教会，故事也是具体的，但我的听众却是普遍的。”随后，他提供了避免应用中的异端的指导方针或原则，引出了他所谓的“抽象阶梯”（Ladder of Abstraction）的概念。他建议我们，应对所研究的每段经文提出两个问题：1）这段经文关于上帝教导了什么？2）这段经文关于人性教导了什么？对此，我们还要加上一问：这段经文关于耶稣教导了什么？

 

他解释了如何切入这个问题：

 

把经文直接带到现代情境中。在某些情况下，这很管用。例如，耶稣说：“要爱你们的仇敌。”（太5:44）我对我的听众说：“你有仇敌吗？爱他们！”

 

但当我继续往后翻，耶稣说：“变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”（太19:21）我犹豫了，不敢直接搬过来，因为我想：如果每个人都这样做，我们将会出问题，而且是大问题。

 

有些经文看起来好像可以直接应用到我的当代听众身上，但也未必。我需要了解经文背景和听众的处境。

 

罗宾逊再次正确地警告我们：“一段经文的意思，不能是它原来没有过的意思。也就是说，当保罗写信给他那个时代的人时，他期望他们明白他的意思……我不能让那段经文在今天的意思，是在古代世界原则上从未有过的意思。这就是为什么我必须解经。在我进入当代世界之前，我必须诚实地对待经文。”接着，罗宾逊将他的“抽象阶梯”应用到他在利未记中选取的一段非常不寻常的经文（实际上，他引用的经文在出埃及记23:19，34:26）。他的见解非常有帮助：

 

申命记说：“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。”（申14:21）首先，你必须问：“这到底是怎么回事？”从字面上看，你可能会说：“如果我有一只小山羊，今晚我想用它母亲的奶煮它作为晚餐，我应该三思。”

 

但现在我们知道，异教徒在敬拜他们的偶像时会那样做。因此，这里所禁止的，不是用母山羊的奶煮小山羊，而是禁止卷入神子民周围的偶像崇拜，或将其习俗带入他们的信仰中。

 

如果是这样，传道人把这段经文直接搬过来就行不通。你必须沿着“抽象阶梯”往上走几级，直到你达到这个原则：你不应该让自己卷入偶像崇拜的事情，即使是以看起来与实际去拜偶像没有直接关联的方式。

 

换句话说，要寻找在任何地方、任何地点、任何时间、任何情况下都真实适用的真理。要在经文中下功夫，直到你一方面捕捉到其中所启示的神的形像，另一方面也看到所描绘的堕落之人的画像。

 

罗宾逊对我们所讨论的这一点作了进一步阐述：

 

我处理每一段经文时，首先做的一件事是向上提升到神。每段经文都有对神的启示，比如神是创造者或护理者。其次，我问：“这里堕落的因素（depravity factor）是什么？人性中的什么在反叛神的这一形像？”这两个问题是应用中很有帮助的线索，因为神永不改变，人类的败坏也永不改变。我们的堕落表现或许不同，但其本质仍是同样的骄傲、顽梗、悖逆。

 

以哥林多前书第8章为例，保罗处理吃祭偶像之物这个主题：

 

关于神的启示：耶稣基督是我们的救赎主。因此，保罗论证说，我决不吃肉，因为如果我伤了我弟兄软弱的良心，就是得罪救赎了他的基督。

 

堕落的因素：人们想要维护自己的权利，以至于他们并不在乎基督为他们的弟兄而死。

 

罗宾逊继续挑战我们：要在应用上诚实地对待经文和听众。他说：

 

我们总想在人们生活的具体事情上宣称“主如此说”，但我们并非总能如此。所以，我们需要区分从经文所得的各种类型的推论。这些推论可能是必然的、可能的、未必的或不可能的……

 

太多时候，传道人赋予一个可能的推论以必然的推论（即顺服层面的）才有的所有权威。只有对于必然的推论，你才能宣告“主如此说”。这将有助于我们避免在经文应用中的律法主义倾向！

 

在结束语中，罗宾逊对那些蒙召宣讲无误圣经的人说了一番充满牧者心肠的话：

 

擅长解经的人往往花大量时间在解经上，却可能不知道何时该停止。如果他们额外花点时间，来思考如何传达他们的研究成果，他们将受益匪浅。而另一些人则注重传达的方面。他们总能讲得切合时宜，但他们更为迫切的是需要花更多时间停留在圣经文本上，让经文对他们说话。

 

圣灵回应神的话语。如果我忠于圣经，我就给了神的灵可以动工的基础，而如果我讲的是《读者文摘》，圣灵就无从动工了……

 

这就是讲道的伟大之处。当传道人认真对待神的话语时，总会有事情发生。

 

结论

 

《威斯敏斯特公共敬拜指南》（The Westminster Directory for Public Worship）中写道：“传道人即使十分清楚地解释并确认了教义，但他不应以此为满足，而是要强调具体实践，应用于听道者身上。”[27]为了有效地做到这一点，我们必须了解圣经和文化，了解圣经的世界和我们所处的世界。埃里克·亚历山大（Eric Alexander）说得好：

 

因此，我们的应用需要与时俱进。出于这个原因，了解我们生活的世界及其思维模式相当重要。出于同样的原因，了解我们会众生活的世界也很重要。传统上，福音派最强于了解圣经，最弱于了解世界。而其他人则大多强于了解世界，弱于了解圣经。但这两者没有理由必须相互排斥。[28]

 

当然，要做好这一点，我们需要求告神的圣灵——祂必须首先将圣经真理应用在神仆人自己的心中。再来听听亚历山大的话：

 

我们承认，也认同：圣灵才是神话语的真正应用者。对我们所有的思考而言，这都是一个至关重要、核心、基本的真理。是圣灵拿着神的话语，用它作为剑，刺入剖开魂与灵。但我们并不因此就无需竭力追问：“我应当如何将这些真理应用于我自己的良心，然后应用于这些百姓的良心？”[29]

 

伟大的清教徒约翰·欧文补充道：“一个传道人唯有将那篇道先对自己的灵魂传讲，他才能真正把它传讲给他人。如果道没有带着能力内住在我们里面，它就不会带着能力从我们而出。”[30]

 

作者简介：

丹尼尔·埃金（Daniel Akin）博士自2004年起担任美东南浸信会神学院（Southeastern Baptist Theological Seminary）院长及讲道与神学教授。他与妻子育有四子。

 

[1] 本文选自Daniel Akin, David Allen and Ned Mathews, eds., Text-Driven Preaching: God’s Word at the Heart of Every Sermon (Brentwood: B&H Academic, 2010), 269–93。略有编辑。承蒙授权，特此致谢！——编者注

[2] Howard Hendricks and William Hendricks, Living By the Book: The Art and Science of Reading the Bible (Chicago: Moody, 1991, 2007), 289. 作者为忠于圣经的圣经研读提供了一个简单的三步流程：1）观察：我看到了什么？2）解释：这意味着什么？3）应用：它如何运作？

[3] Hendricks and Hendricks, Living By the Book, 290.

[4] Walt Kaiser, Toward an Exegetical Theology (Grand Rapids: Baker, 1981), 18.

[5] Hershael York and Scott Blue, “Is Application Necessary in the Expository Sermon?” SBJT 3, no. 2 (Summer 1999): 70–84. 另，布鲁的博士论文题目是：“Application in the Expository Sermon: A Case for Its Necessary Inclusion”。

[6] York and Blue, “Is Application Necessary in the Expository Sermon?”73–74.

[7] Louis Lotz, “Good Preaching,” Reformed Review 40 (Autumn 1986): 38.

[8] David Hesselgrave, “Contextualization That Is Authentic and Relevant,” International Journal of Frontier Missions 12 (July–August, 1995): 115（强调为本文作者所加）。同样在宣教性的处境下，斯坦·格思里（Stan Guthrie）补充道：“信息必须经过剪辑或处境化处理，以确保既忠实于圣经文本，又能让受众在其自身处境中可以理解并自觉相关。”S. Guthrie, Missions in the Third Millennium: 21 Key Trends for the 21st Century, revised and expanded (Waynesboro, GA: Paternoster, 2000), 129.

[9] York and Blue, “Is Application Necessary in the Expository Sermon?” 73.

[10] Jay Adams, Truth Applied: Application in Preaching (Grand Rapids: Ministry Resources Library, 1990), 17.

[11] 引用于John Broadus, A Treatise on the Preparation and Delivery of Sermons (New York: A. C. Armstrong and Son, 1894), 230。

[12] Wayne McDill, The 12 Essential Skills for Great Preaching (Nashville: B&H, 1994), 187.

[13] 引自Peter Adam, Speaking God’s Word: A Practical Theology of Preaching (Downers Grove: InterVarsity, 1999), 132–33。

[14] Timothy Warren, “A Paradigm for Preaching,” BibSac (October-December 1991): 143.

[15] Rick Warren, “Preaching Tips That Will Change Lives,” Ministry Toolbox 246 (February 15, 2006).

[16] 作者后面“关于讲道应用的九项基本观察”引自华理克牧师的文章：“Preaching Tips That Will Change Lives”，原文网址：https://www.christianpost.com/news/preaching-tips-that-will-change-lives.html?utm_source=chatgpt.com，2026年3月11日存取。——编者注

[17] Warren, “Preaching Tips That Will Change Lives”.

[18] Dennis Johnson, Him We Proclaim: Preaching Christ from All the Scriptures (Phillipsburg: P&R, 2007), 54.

[19] Johnson, Him We Proclaim, 55.

[20] Mark Driscoll and Gerry Breshears, Vintage Church: Timeless Truths and Timely Methods (Wheaton, IL: Crossway, 2008), 101–02.

[21] Rick Warren, “Put Application in Your Messages,” Ministry Toolbox 317 (June 27, 2007).

[22] Hans Finzel, Unlocking the Scriptures: Three Steps to Personal Bible Study (Portland: Victor, 2003), 64.

[23] Jerry Vines and David Allen, “Hermeneutics, Exegesis and Proclamation,” CTR 1, no. 2 (Spring 1987): 315–16. 维恩斯和艾伦的见解并未否定那种引人入胜的可能性，即存在更深层含义或所谓“更圆满的意义”（Sensus Plenior）。关于这个问题，请参阅以下精彩的论述：D. Moo, “The Problem of Sensus Plenior,” in Hermeneutics, Authority, and Canon, ed. D. A. Carson and J. Woodbridge (Grand Rapids: Baker, 1995), 179–211。

[24] Hendricks and Hendricks, Living By the Book, 313.

[25] Hendricks and Hendricks, Living By the Book, 291–97.我在这部分中尽可能完全遵循他们的分析，详细引述原文。

[26] E. Rowell with H. Robinson, “The Heresy of Application,” Leadership 18, no. 4 (Fall 1997): 21–27. 编注：中文译本可参见：罗宾逊、拉森等，《讲道者工作坊》，林成荫、吕允智译（美国：更新传道会，2010）.

[27] 引自 Eric Alexander, What Is Biblical Preaching? (Phillipsburg: P&R, 2008), 29。

[28] Alexander, What Is Biblical Preaching? 30.

[29] Alexander, What Is Biblical Preaching? 29.

[30] Alexander, What Is Biblical Preaching? 28.关于本文的内容，我还想推荐两本书，它们对应用之重要性作出了相当精彩的论述：Daniel Doriani, Putting the Truth to Work: The Theory and Practice of Biblical Application (Phillipsburg, NJ: P&R, 2001)，以及：罗宾逊、拉森，《讲道者工作坊》。