按正意分解真理的道

文/阿奇博尔德·亚历山大（Archibald Alexander） 译/郭春雨   校/榉木

 

编者按：1844年10月3日，时年72岁的阿奇博尔德·亚历山大牧师，在纽约杜安街教会的牧师就职典礼上宣讲了这篇讲道。这位普林斯顿神学院的奠基之父，一生在神学教育上极力推崇圣经权威、归正教义与敬虔生命的实践。在这篇讲道中，他对着在场的会众，尤其是刚刚被按立的年轻牧师们，发出谆谆劝勉：按正意分解真理的道，乃是牧师不可推卸的重大责任。

 

这篇近两百年前的讲道，对今日教会仍具很深的适切性。亚历山大牧师围绕如何按正意分解真理的道，给出了既古朴又深刻的教导。尤其对于“律法与福音的关系”——这一在当今教会中仍极易产生偏差的议题，他提供了宝贵的洞见。此外，这篇讲道的另一美好之处在于，亚历山大牧师用了较多篇幅探讨如何将真理的道应用于信徒的生命，这与本期的另一篇文章《以经文为导向的讲道应用》形成了呼应。

 

最令编者感动的是，在讲道的末了，这位一生为主的道竭力争战的老仆人，饱含深情地鼓励年轻传道人兴起，去承接“世上最尊贵、最重要的工作”。这不也正是我们的主对今日教会的深切期待吗？

 

引言

 

你当竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。（提后2:15）

 

圣经中有些经文，似乎从未受到与其重要性相称的关注，也没有像其他同样重要的经文那样得到重视。为了证明此言不虚，我举例说明，比如保罗在这句经文之前所发出的郑重劝诫。他劝勉提摩太要“在主面前嘱咐”那些在他监督之下的传道人（当然也包括所有传道人）：“不可为言语争辩，这是没有益处的，只能败坏听见的人。”（提后2:14）单纯的辞藻之争，或为言语争辩，已经在神的教会中造成了无法估量的损害。在声称跟随基督的人中间，所发生的这些无益的争论，不仅使教会内部许多人心神不安、信仰动摇，也在教外的人心中滋生了根深蒂固的偏见；在许多情况下，正是这些偏见拦阻或延误了他们的归信。人们早已注意到，没有一种心态比神学家彼此争论时所表现出来的心态更加尖酸、苦毒；而且往往是分歧越小，怨恨越深。当争论仅仅或主要围绕言语展开时，这种纷争往往比涉及实质问题时更加顽固，因为在后者的情形中，或许双方都有理。

 

然而，也许有人会问：为了追求合一，神的仆人是否必须向任何质疑真理的人让步？或者，他是否可以在谬误面前作出妥协？我的回答是：绝非如此。他有责任“为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”（犹1:3），并持守自己所领受的“那纯正话语的规模”（提后1:13）。只要谬误存在，争论就不可避免。但有两件事是严格禁止的：第一，无益的争论，其结果只是“败坏听见的人”（提后2:14）；第二，带着怒气的争论，因为“主的仆人不可争竞，只要温温和和地待众人”（提后2:24）。任何人都无权妥协哪怕一项真理，因为真理是神所交付的，叫所有传道人一同为造就教会而持守；他们也当将这真道交托给忠心的人，叫他们再传给后来的人。我们不必在非基要问题上与那些跟我们意见不同的人展开争论。

 

信心软弱的，你们要接纳，但不要辩论所疑惑的事。有人信百物都可吃，但那软弱的，只吃蔬菜。吃的人不可轻看不吃的人，不吃的人不可论断吃的人；因为神已经收纳他了……只是各人心里要意见坚定。（罗14:1-5）

 

在这一类情形中，只要我们最终目的是为了荣耀神，即便在一些细微之处有所偏差，仍然是蒙悦纳的。寻求神的荣耀，是一切真正基督徒的根本特征：“我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以我们或活或死，总是主的人。”（罗17:7-8）

 

在我们今天要查考的经文中，提摩太被劝勉要“在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人”（提后2:15）；“工人”一词本身就包含了在所蒙的召上具备技能的含义。一个连如何完成工作都不知道的人，显然不配称为工人。至少，那“无愧的工人”必须在其专业领域驾轻就熟。因此，有两类人应当排除在福音事工之外：第一类，是不肯作工的人；第二类，是不知道如何妥善完成工作的人。这两个方面，只要有一个方面失败，都会使自己蒙羞。经文显然暗示了，履行这一职分需要特殊的智慧，因为随后补充说：“按着正意分解真理的道。”这显然要求具备精准的分辨能力，并非每一个高谈阔论的人都能胜任此事。谁若是想要“按正意分解真理的道”，除非他直接受了启示，否则就必须长期而勤勉地研读圣经；并且应当寻求一切可能的帮助——无论属神的帮助，还是属人的帮助。正如一个从未学过医的人无法去给人做手术，倘若他妄自承担一台最复杂的外科手术，必被视为极大的僭越。他的动机或许是好的，他也可能坚信自己是在行善，但这并不能改变此事的本质，也不能使手术的风险减少分毫。这样的外行无法正确地进行诊疗，反而会在盲目的操作中伤及病人的要害。同理，让无知之人擅自进入神圣的牧职，岂不是更大的僭越吗？难道牧职是无需学习便可担任的吗？技艺拙劣的工人可能会犯的错误，真的不值得担忧吗？当我们进一步思考“按正意分解真理的道”所必需的条件时，就更能回答这些问题；而这正是我们接下来所要专注探讨的唯一主题。

 

真理具有多种不同形态——如物理的真理、数学的真理、道德的真理等；然而，此处所指的是一种特定的真理，被称为“真理的道”，也就是神话语中的真理，即神所启示的真理，关乎神学的真理。神赐下圣经，并非为要教导人哲学或与今生相关的技艺，其目的乃是教导人关于神的真知识，以及那惟一真实的救恩之道。我本可以在此详加论述，凡立志阐述圣经真理者，想要拥有对圣经真确的知识，理当进行怎样的学习与研究；但这一点已属不言自明，故不再赘述，而是就“按正意分解真理的道”这一重大责任提出若干观察。

 

一、必须谨慎地将谬误与神话语中的真理区分开来

 

光明与黑暗之间的对立，尚不及真理与谬误之间的对立那般分明。在某些情况下，谬误以其本来的丑陋面目公然显露，扬言与神的话语为敌，并假借“解放世界脱离束缚，使人得自由、随己意而活”的名义，企图颠覆圣经的权威。对于这一类谬误，并不需要多么高深的技巧，便可在其与真理之间划清界限；凡心灵正直之人，皆能一眼看出二者的巨大差异。至于那些喜爱不义的人，这往往正是他们从公义之神那里所招致的审判。人们常常指出，不信者既无能力认识真理，也无心喜爱真理。

 

然而，谬误有时会披上真理的外衣，甚至借用真理的语言。就连撒但自己也会装作光明的天使（参林后11:14）。因此，谬误与虚谎乔装打扮，迷惑粗心大意之人，若是可能，连选民也要被迷惑了（参太24:24）。自古以来，假师傅层出不穷；假使徒、假先知、诡诈的工人，在各个时代，始终是神教会的祸害。直到今日，世界仍被谬误的洪流所淹没。败坏之人出于骄傲与放纵，仍在暗中破坏福音真理的根基；“人必厌烦纯正的道理”（提后4:3）的时候已经来到。

 

在这样的处境中，敏捷的工人必须保持高度警惕，调动一切智慧，辨识、揭露并驳斥所有可能出现的谬误与异端。他要凭着自己的技巧、忠诚与警醒，保护基督那柔弱的羊群，不被披着羊皮的狼所吞吃（参太7:15）。在一切关乎信仰要义之处，清楚阐明福音真理，使会众得到充分教导，并深深浸润于真理之中，使谬误无法在他们心里留下任何印记。谬误如同暗中蔓延的瘟疫；没有任何谬误能够促进圣洁。真理与圣洁之间的联系，乃是最为亲密、不可分割的。

 

二、必须将真理与哲学、单纯属人的意见和臆测区分开来

 

有许多人并不否认真理，却用自己编织的外衣将真理层层包裹，致使真理那可爱的纯朴本相不能显明。他们不断把自己牵强附会、模棱两可的臆测，与神话语中的教义扯到一起。我们的神学中充斥着形而上的推理，而神的真理并不会借助这种方式得以阐明，反倒常常因此被遮蔽、掺杂。正因如此，一篇讲道往往没有包含多少圣经真理。很多传道人在讲道时，读过经文之后，所谈的似乎便与圣经脱离关系了；会众基本得不到喂养，时常饥肠辘辘——他们听到的是一些晦涩难懂的谈论，论及的主题要么不是经文的重点，要么在经文中作为理所当然之事，根本无需讨论，要么超越了人类理性的能力。至于这些推理本身是真是假，其实并不十分要紧；因为它们既不能坚固我们的信心，也不能增强我们对神对人的爱。这并非神圣话语中那纯净的麦子，而是糠秕——“糠秕怎能与麦子比较呢？”（耶23:28）这绝不是按正意分解真理的道！属灵的工人必须竭力将神的话语，与一切单纯属人的哲学和神乎其神的臆测分别开来。在恩典中的新生婴儿所渴慕的，是“那纯净的灵奶”（彼前2:2）；也正是藉着这灵奶，他才得以长大。

 

三、必须能够分辨基要真理与非基要真理

 

圣经中的一切真理都是重要的，我们不可以拒绝或忽略任何一部分；然而，有些真理，若不认识、不相信，人便不能得救；而另有一些真理，真正的基督徒也可能不明白，甚至在不明白的时候加以否认。基要教义有两项重要标志：第一，否认这些教义，就会摧毁整个信仰体系；第二，认识这些教义，对于敬虔生命是不可或缺的。所有真理都关乎救恩体系的完善；而基要真理则关乎救恩体系的存亡。

 

四、必须按着最有助于理解、最具功效的次序来加以安排

 

在任何体系中，总有一些内容居于原则性的地位，其余部分都建立在其上。若要在神的建造工程中成为熟练的工人，就必须在根基上下足功夫。然而，他也不可一直停留在基督道理的开端，而应当努力引导他的会众，在真理的认识上不断长进，日臻完全（参来6:1）。

 

五、必须清楚地区分律法与福音

 

在信仰问题上，没有哪一类错误比那些关乎罪人如何蒙神悦纳，以及真正的称义方法这方面的错误更为常见，也更为致命。这些错误之所以尤当令人警惕，是因为它们似乎得到了理性的支持——理性告诉人，一位公义的神必会按人的行为对待人。从表面看来，恩典的教义，或唯独因信称义的教义，仿佛对圣洁生活并不友好。因此，在这至关重要的一点上，基督教世界中有超过半数的人被危险程度不一的谬误引入歧途。有些人对自身没有义这一事实浑然不觉，竟全然倚靠自己的善行；还有些人则试图在此问题上折衷妥协——只要允许他们的功德在得救的荣耀中占据主要位置，他们倒是情愿让基督退居次位，以让基督的功德来弥补他们那一点微不足道的缺失。

 

正是通过纠正这一教义上的错误，路德开启了宗教改革，并称此教义为“教会赖以站立或跌倒的要义”。这一判断完全正确，因为在这一点上的谬误，会败坏持此谬误之人的整个神学体系；而任何一位传道人，若不能清楚宣讲“人藉着信靠基督的义而称义”的真理，即便他如保罗般博学，或如亚波罗般雄辩，也绝不是无愧的工人。这样的人，永远无法按正意分解真理的道。一旦他在这一核心要义上失之毫厘，你就会发现他在其他各处同样迷失方向，并使听众陷入迷惘。他口中的福音，不是清晰、可以理解的言语，而只是一种模糊混乱的响声。若他在罪人称义之道上犯了根本性的错误，便落在保罗所宣告的咒诅之下——因为他所传的是另一个福音（参林后11:4），然而那并不是福音，它并未给失丧的罪人带来任何好消息，反而催促人试图从那早已关闭的旧门进入乐园；那扇门在很久之前就已关闭，并一直由神公义的烈焰之剑把守。

 

在这一点上，人们又常常在逃离一种错误时，跌入相反的极端；或者说，为了躲避一个极端，却奔向了另一个极端。一方面，有人试图靠遵行律法得救；另一方面，又有人否认律法与我们无关，甚至废掉律法，声称既然基督已经代替我们遵行了律法，道德律对我们便不再具有约束力。这种反律主义的酵，对属肉体的挂名基督徒而言，实在是可口的甜品——因为他们喜爱安逸与舒适，却恨恶舍己与圣洁的生活。

 

又有人谈论所谓的为基督徒设立的新律法，称之为“诚意之律”[2]，因为它不像道德律那样为每一次违背定罪，也不要求完全顺服，而只满足于有诚意即可；仿佛神可以在不改变自身属性的情况下，改变其律法的要求；又仿佛设想一条可以不必要求完全顺服的律法，而同时竟不觉得这是极其荒谬的事。

 

还有人从另一种立场出发，声称耶稣的仆人应当宣讲白白的恩典与成全的救恩，却不可宣告律法的严厉，以免把西奈山的恐惧重新带回，引入奴役的灵。这些人或许自以为只有他们是白白恩典的朋友；然而，一位不再展现神圣洁律法之属灵特性、广度与约束力的传道人，大可不必再宣讲福音了。因为没有病人，就不需要医生（参路5:31）；不传讲律法，就不会有定罪，也就不会有人呼喊：“我当怎样行才可以得救？”（徒16:30）由此可见，在罪人的经历中，当按正意分解真理的道时，律法必须先于福音。我并不是在支持一种荒谬的实践性错误——即在一段时间内，甚至相当长的一段时间内，要将福音向会众隐藏。这样做，岂不是僭越神的主权吗？谁能断言，在听众之中，不会至少有一位已经知罪而急需立刻得着福音安慰的罪人呢？而那些已经信主的人，也需要不断地让那起初使他们得平安的宝血，再次洒在他们的内心与良知上。

 

因此，任何基督的仆人都不可在哪怕一篇讲道中，擅自扣留耶稣基督宝贵的福音——因为很可能，有一位可怜的罪人正在聆听，而且是此生最后一次聆听福音。凡读过使徒行传的人都知道，全能的恩典使人归信，并不需要数日或更长时间，藉着律法的定罪与藉着福音的和好，有时可以在极短的时间内完成。因此，那挥舞圣灵双刃宝剑的属灵工人，必须巧妙而精准地运用这一兵器，使其发挥最大的功效，刺入剖开人的魂与灵、骨节与骨髓，使他们心中的思念和主意都被辨明（参来4:12）。

 

基督的工人当忠心宣讲律法，表明它对一切受造之人都具有约束力，并向一切不悔改的罪人宣告咒诅；也当清楚陈明人完全无力满足律法的要求——这不是借口，而是罪；随后，便当充分展现并慷慨分赐在基督耶稣里那测不透的恩典，劝勉众人——无论罪有多大——接受这不配得的赦免与完全的救恩。

 

六、必须将圣经中的应许与警告，准确地应用在相应的对象身上

 

我们常常听见传道人极力铺陈神那极大、宝贵之应许所带来的丰富安慰，然而从他的讲述中，却没有任何线索能让人分辨这些应许究竟适用于谁。在许多讲道中，恩典之约中特定的应许被含糊、笼统地应用，好像凡是听见的人都是真正的基督徒，都理当享有这些应许所带来的安慰。这并不是对真理之道恰当的分解。真正恰当的分解，是必须藉着确定的圣经标记，将圣徒与罪人明确区分开来，使每个人都有充分的机会省察自己属于哪一类，也明白自己的前景如何。因此，按正意分解真理的道，也包括一种可称为“本相式讲道”的方式——意即藉着圣经启示的画笔，清晰而准确地描绘出人的本相。因为一旦传道人在人的本相方面随从自己的想象，设立圣经未曾授权的敬虔标志，便常常会向神并未宣告平安的人宣告平安；同时，也会因模糊真实敬虔的证据，歪曲真正敬虔的特征，使神的儿女徒然忧伤，心中充满惧怕与疑惑。

 

令人深感惋惜的是，这种在讲道中细致而准确的区分，在我们这个时代已经大大式微。如今，从讲台上传出的信息，很少能真正帮助基督徒辨明自己的真实品格；也很少能揭露伪善的人与装样子的人，使他们离弃一切虚假的避难所。在归正教会最兴盛的时代，这种藉着圣经之光，对人的本相作出分辨的描绘，几乎是每一篇讲道的重要组成部分。然而今日，我们对修辞规则的关注，往往超过了对真信仰之标记的关切。欧文（Owen）、弗拉维尔（Flavel）、波士顿（Boston）、厄斯金（Erskine）等伟大牧者，何等不厌其烦地论及真信徒与假信徒之间的区分！而我们本国最杰出的传道人——马瑟（Mathers）、谢泼德（Shepards）、斯托达德（Stoddards）、爱德华滋（Edwards），以及布莱尔（Blairs）、坦南特（Tennents）、戴维斯（Davies）、狄金森（Dickinsons）等，也都智慧地分解真理的道，按时分粮给众人。确实，真理之道应当被如此传讲，使凡不刻意转眼的人，都能从这道中看见自己的真实本相，如同在镜中看见自己的样貌。

 

然而，这绝非仅凭丰富的想象力或流利的口才所能做到，也不仅仅需要神学院里所学的知识，或深刻的批判力。这需要传道人多多谦卑学习，不断省察自己的内心，使神的道丰丰富富地住在他里面，有各样的智慧和属灵的悟性；同时，也需要他常常与老练的基督徒多多分享交通。在这些事情上，许多平信徒反倒比他们的教师更有智慧；而一位真正谦卑的传道人，往往乐意向那些有更长久、更深刻属灵经历的人学习。当别人来就自己的属灵光景询问他时，他也在向他们学习，因为这类功课，最适合向活生生的经历者学习。

 

七、必须使神的道适合不同属灵光景与阶段的基督徒

 

有些基督徒在属灵上如同壮年人，而另一些却仍是在基督里的婴孩，只能吃奶，不能吃干粮（参来5:12）。因此，基督按着门徒所能理解的程度教导他们，并将许多话留待他们能够明白的时候再说。使徒保罗也采取了同样的方式。我们固然“要把神的道理传得全备”（西1:25），却要按着次序，瞅准时机，并且明智地顾及听众能力与属灵长进的程度来宣讲。保罗对以弗所教会的长老说：“凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的。”（徒20:20）一个有得人智慧的传道人，必能准确判断在何时、以何种方式教导真理体系中的各个部分。“压伤的芦苇，祂不折断；将残的灯火，祂不吹灭。”（太12:20）

 

此外，还必须顾及信徒的生命状态——他们的属灵生命或是在长进中，或是在退后、冷淡中。应当激励前者忍耐到底；也要如同将柴从火中抢出来一般搭救后者。真理之道应当按着基督徒的外在处境加以分解。当他们处在兴盛与尊贵之中时，应当劝诫他们“不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神”（提前6:17）；又要劝他们存战兢而喜乐，使用世物却不滥用世物（参林前7:31）；并要提醒他们，许多自称基督徒的人正是因世俗的发达而属灵生命衰败，被虚浮世界的繁华与排场所迷惑。他们的情感过分依恋受造之物，以致敬虔的生命在顺境中反而枯萎，他们逐渐效法世界，享受其中的欢乐，追逐它的荣耀。甚至真正的基督徒，在这种境况中，也常带着一种病态的敏感，使他容易因弟兄的责备与善意的警告而受伤。

 

此时，就需要属灵外科医生的手术刀，因为内在之人已经生出危险的坏疽，不可任其蔓延。让讲台上忠心的警告，在那些品格可疑、处境危险的挂名基督徒的良心中回响吧！传道人若持守忠心，或许会冒犯他最重要的支持者，甚至导致他们离弃他的牧养；可能会这样，也确实曾经发生过这种情况，但他必须向神交账。若是一位福音使者以取悦人为首要目标，他便不再是神的仆人。因此，他必须“用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人”（提后4:2）；不论众人愿不愿意听，他都当对自己的主忠心，也对他们的灵魂负责；并且要不惜一切代价，使自己不沾染众人的血，“用诸般的智慧劝戒各人，教导各人。”（西1:28）

 

神的子民也常常身处患难，经过水深之处，波涛汹涌，几乎淹没，在将要下沉之际，他们从深渊处呼求；又或是长期的管教压在他们身上，使他们因忧伤而心灵破碎。“义人多有苦难。”（诗34:19）“主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。”（来12:6）然而，在这一切忧患之中，神早已在祂的话语里为他们预备了使人康复的良药，好使疲惫的灵复苏，破碎的心得医治。这些安慰必须由属灵的医生亲自施予。教会中这些忧伤、受苦的肢体，正是最需要牧者关怀的人。牧者当以警醒而温柔的心看顾他们，无论他们的居所多么破败，境况多么卑微，都必须寻访、探望。在这一点上，我们可以清楚看见那些讨人喜欢、见风使舵的传道人，与谦卑忠心的神的仆人之间的差别：前者不断巴结权贵，与富人宴饮交往；后者却在寻找他主人的羊，效法大牧人，喂养他们、安慰他们。

 

牧者必须俯就卑微的人，记念贫穷的弟兄，探望患病的肢体，并且用合宜的话安慰每一个疲乏的灵魂。而且，他要引导那即将启程的朝圣者渡过约旦河，进入应许之地；也不可忽略为临终之人按时分粮。当主的圣民心力与体力一同衰竭，灵魂振翅欲飞，几乎就要进入未知的世界之时，灵魂的引导者必须高举真理的火炬，照亮他经过死荫的幽谷。那时，要让大牧人藉着祂应许的话语发声，说：“我总不撇下你，也不丢弃你。”（来13:5）又说：“在我父的家里有许多住处。”（约14:2）并且说：“父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。”（约17:24）

 

使徒保罗劝勉提摩太，要“竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人”；并指出得蒙神悦纳的方式，就是“按着正意分解真理的道”（提后2:15）。这一责任所包含的内容，我们已经加以思考和探讨；至于具体的应用，便留给一切关心此事的人。那些习惯教导别人的传道人，也当乐意教导自己；那些能够以技巧与忠心将真理应用在听众良心上的人，也当对自己的灵魂忠心，省察并纠正自己过去的亏欠，并在事奉的终点到来之前，努力在一切牧养的资格上长进，在分解真理之道的忠心与技巧上精益求精。从这个主题中，本可以引申出许多有益的结论，但我宁愿暂且搁笔，一则因为我占用你们的时间已经够多了；再者，我也不愿越过界限，侵入本当由其他被指定参与这庄严服事的弟兄所承担的领域。

 

结论

 

我自己在神话语中的事奉，正迅速走向终点；而我最大的一个安慰，乃是看见教会的大元首兴起了年轻的传道人，来填补我们这些即将退场之人的位置。我始终认为，传讲福音乃是世上最尊贵、最重要的工作。当下教会的处境，迫切需要具备最高资格的传道人；而在一切资格之中，没有哪一项比深切、真诚、属灵的敬虔更为不可或缺——一颗长久浸润在基督之灵中的心，甘愿为祂的缘故将万事当作有损（参腓3:8）；并且不以自己的性命为念，好能欢然跑尽当跑的路，成就从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音（参徒20:24）。

 

这样一位有智慧、有忠心、劳苦的工人，可以在事奉行将结束之际，与保罗一同宣告：“我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的，不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人。”（提后4:6-8）到那时，至高的审判主必亲自显明祂悦纳一切忠心的仆人——就是那些按正意分解真理之道的人。

 

 

作者简介：

阿奇博尔德·亚历山大（Archibald Alexander，1772-1851）是19世纪美国著名的长老会神学家、牧师，也是普林斯顿神学院（Princeton Theological Seminary）的创始人之一及首任教授。他在普林斯顿神学院任职长达39年。

 

[1] Archibald Alexander, “Rightly Dividing the Word of Truth,” Princeton Pulpit (New York: Charles Scriber, 1852), 29-47. 略有编辑。承蒙授权，特此致谢！——编者注

[2] 作者在这里所谈论的，应该是指起源于17世纪的“新律法主义”（Neonomianism）。其认为，既然人类堕落后无法完美遵守律法，神就在福音里废除了严苛的旧律法，设立了一条“新的、要求更低的律法”——即只要人有“诚意”（Sincerity）去尽力顺服，哪怕行为不完美，神也会接纳并称其为义。——编者注