文/芝士
34“耶和华听见你们这话,就发怒,起誓说:35‘这恶世代的人,连一个也不得见我起誓应许赐给你们列祖的美地;36惟有耶孚尼的儿子迦勒必得看见,并且我要将他所踏过的地赐给他和他的子孙,因为他专心跟从我。’37耶和华为你的缘故也向我发怒,说:“你必不得进入那地。38伺候你、嫩的儿子约书亚,他必得进入那地,你要勉励他,因为他要使以色列人承受那地为业,39并且你们的妇人孩子,就是你们所说必被掳掠的,和今日不知善恶的儿女,必进入那地。我要将那地赐给他们,他们必得为业。40至于你们,要转回,从红海的路往旷野去。”41那时,你们回答我说:“我们得罪了耶和华,情愿照耶和华我们神一切所吩咐的上去争战。”于是你们各人带着兵器,争先上山地去了。42耶和华吩咐我说:“你对他们说:不要上去,也不要争战;因我不在你们中间,恐怕你们被仇敌杀败了。”43我就告诉了你们,你们却不听从,竟违背耶和华的命令,擅自上山地去了。44住那山地的亚摩利人就出来攻击你们,追赶你们如蜂拥一般,在西珥杀退你们,直到何珥玛。45你们便回来,在耶和华面前哭号,耶和华却不听你们的声音,也不向你们侧耳。46于是你们在加低斯住了许多日子。”(申1:34-46)
引言
我拿驾照20年了,算得上是个老司机。这20年里,我考过两次驾照,中间隔了10年。第一次考驾照时,我把每个错误都当成世界末日,谨小慎微。特别是路考时,遇到路口早早就停下来,等着行人过马路。考完下车后,我的手心里全是汗。但拿到驾照后的10年里,我的驾驶技术突飞猛进,日臻炉火纯青。我可不是那种只揣着驾照不开车的“本本族”,而是每年能稳稳跑上4万公里的老司机——高速上没有我加不进的塞;只要物理上可行,再难停的车位,我也能一把揉进。年轻那会儿,我曾经一脚油,一个通宵从上海开到北京。那还是没有智能手机导航的年代,北京的西直门立交桥都没能困住我这个上海老司机——“车随心动”,就是我对自己驾驶技术的定义。
所以10年后,我这个老司机到了美国,听说还得再考一次驾照,我心想:“这不是小意思嘛!”轻松地通过了笔试,然后开始路考,我漫不经心地上了车——方向盘在手,我就是自由的风。他们的路考容易到了一个地步:先在没人的路上开几圈,然后在一辆停在路边的车后面做个靠边停车——不是两车之间的侧方位停车,就只需要在一条直路上靠边停车即可。这和路上停车有啥区别?
我们上海司机是怎么侧方位停车的?看到车位,先往前冲一点儿,然后挂倒挡,单手往左带一点儿方向盘,紧接着迅速往右打满,瞟一眼反光镜,脚下带点儿油门,边倒边回方向盘,最后挂个前进档微调一下,一个漂亮的侧方位停车完成!可就在我准备让考官见识一下上海司机行云流水的侧方位停车时,他居然在我倒车加油门的瞬间,紧张地摸了一下手刹——他主观判定我“危险驾驶”,直接挂科!
如今想来,我两次考驾照的状态,很像基督徒身上呈现出的两种生命状态;虽然看上去是完全相反的,但却共存于一人身上。有时,我们觉得上帝是威严、公义的,我们害怕犯罪,努力遵守律法,认为一旦犯罪就完了!我们总是问这样的问题:“基督徒能不能……”
还有时,我们认为上帝是恩慈、怜悯的,祂已经彻底赦免了我们的罪,我们是安全的,想干啥就干啥!我们最喜欢听到的信息是:“基督徒一次得救,永远得救。”特别是牧师在阐述福音、大谈恩典的时候,我们就会产生这样一种错觉:“上帝爱我,我即便犯罪,也是安全的!”
然而,我们的这两种心态都是错误的。在今天的这段经文中,我们会看到一个完整故事:面对堕落的罪人,上帝不轻看罪,但祂也施行拯救——祂是审判的上帝,更是拯救的上帝。我们只有明白上帝是公义的审判主,所有人都要因自己的罪在祂的审判中灭亡的时候,我们才能明白耶稣基督的救赎有多美好、多伟大。
上帝的审判
在申命记1:34,摩西回忆以色列人曾经所行的恶事:“耶和华听见你们这话……”那么,以色列人说了什么话?他们发怨言,恨耶和华!民数记14:1-4记载了他们发怨言的细节:
当下全会众大声喧嚷,那夜百姓都哭号。以色列众人向摩西、亚伦发怨言,全会众对他们说:“巴不得我们早死在埃及地,或是死在这旷野。耶和华为什么把我们领到那地,使我们倒在刀下呢?我们的妻子和孩子必被掳掠,我们回埃及去岂不好吗?”众人彼此说:“我们不如立一个首领,回埃及去吧!”
我们知道,以色列人虽然表面上在骂摩西和亚伦,但实际上他们是在骂上帝。因为任何的怨言,无论是对环境的、对他人的、对自己的,本质上都是在对上帝发怨言。以色列人听了探子中有人所报的恶信,就胆战心惊。他们看到进迦南困难重重,城墙高大坚固,攻不进去;那里的居民身高体壮,又打不过。而且,他们在旷野之中还结婚生了下一代,如今他们的妻儿老小性命难保。
在这些困难面前,他们开始抱怨上帝为什么把他们带出来,他们怀念在埃及作奴隶的日子,甚至说还不如死在旷野。如此,上帝的救赎在他们眼中变成了一场蓄意的谋杀——他们认为自己必要倒在刀下,他们的妻子和孩子必被掳掠。于是,为了保护自己和家人的性命,他们决定不要上帝的带领,而是重新立一个首领回埃及去。
尼采说过这样一句话,用在罪人身上精准无比:“这个世界没有真相,只有视角”——在以色列人的“上帝恨我们”的视角下,应许之地成了坟墓,出埃及的救赎成了谋杀。
接下来,摩西描述了上帝听了以色列人所发的怨言之后的反应:祂“就发怒起誓”。这里用了一个拟人化的表达方式,听上去,上帝非常生气,祂放了狠话——这是谁都不想看到的。
这就好比,我们大部分人都害怕得罪那些位高权重的人,他们在怒气中对我们放狠话可不是件好玩的事儿。甚至是在某些方面稍有些权力的人,我们都会担心他肆意使用他的权柄。就像在我考驾照的时候,假如我在车上对考官发怨言:“你让我走这条路,是不是要故意刁难我,好完成你挂科的KPI啊?我要下车,换个考官!”这时,考官一定会对我发怒:“你给我听着,这次路考你没有通过!”作为考生,我们通常不会这样对考官发怨言,但这就是当时的以色列人向神所说的话。
不仅是在上下级的关系中,实际上在所有的关系当中,就如夫妻关系、朋友关系、合作关系等等,我们都害怕惹怒对方,以至于他们对我们撂出狠话——夫妻之间争吵升级,其中一方冲动地说:“不过了,离婚!”这是可怕的;朋友之间发生摩擦,我们惹怒对方,对方跟我们说:“绝交!我们老死不相往来。”这是可怕的;在工作当中,我们害怕得罪甲方,惹他发怒,以至于他翻脸:“你这辈子都别想在这个行业里混了!”这多可怕呀!
我们很容易把人际关系中的冲突、人对我们的怒气代入到上帝身上,认为祂就像我们的家人、朋友或合作对象那般,一旦惹怒了祂,我们就别想有好果子吃。因此,上帝就成了一个可怕的、轻易被惹怒的、经常放狠话的审判主,于是我们时刻谨小慎微,坚决不敢犯罪。但事实却并不是这样,上帝的确没有忽略罪,但祂的审判也不是肆意失控的。
上帝发怒起誓说的话是这样的:“这邪恶世代的人,连一个也不得见我起誓应许赐给你们列祖的美地。”祂没有忽视罪,祂按着以色列人所行的审判他们。这些以色列人说:“巴不得我们早死在埃及地,或是死在这旷野。”上帝说:“好吧!”——这就是上帝的审判。
我们在传福音的时候,会听到有人说:“我怎么可能相信一个不信祂,就让人下地狱的上帝?”其实说这话的人是因为不明白,也是带着情绪,好像上帝是一个情绪失控的暴君。我们查考圣经就会发现:你若心里刚硬,不愿意信上帝,祂就任凭你不信;你若不想进入应许之地,祂就让你留在旷野;你若不想进入有祂同在的天堂,祂就说:“好吧,没有我同在的地方叫地狱。”
英国作家C.S.路易斯用这样的文字,精准地描述基督教的天堂和地狱:天堂就是人对上帝说:“愿你的旨意成就”——上帝的旨意就是救所有相信的人,进入祂的同在;地狱就是上帝对人说:“愿你的旨意成就”——想一想,如果每个人都心想事成时,这个世界将成为什么样子?假如所有的狠话都成真,将是多么可怕!
就着路易斯的这句话,我们再做一下延伸,当上帝对我们说“愿你们的旨意成就”的时候,若我们都能回答说:“不要从我的意思,只要成就你的意思”——这就是基督徒了。
那么,当以色列人拒绝进入应许之地,上帝就任凭他们、使他们倒毙在旷野的时候,祂的计划是不是因为罪人而改变了呢?上帝曾应许亚伯拉罕的子孙要进入应许之地,但现在他们不肯进入,上帝的计划就落空了吗?没有!上帝和亚伯拉罕所立的约不会因为人的不信、犯罪、悖逆而改变——祂是守约的神,祂的忿怒被祂的约所约束,并且祂愤怒的程度与我们悖逆的程度相匹配,祂不会小题大做。
就如旧约中“以牙还牙,以眼还眼”这个律法,它的功用不仅是审判犯罪的人,还会抑制罪恶,使犯罪的人因为惧怕刑罚而遵守上帝的律法,从而限制了审判的尺度。这就是上帝良善的护理,祂因着记念祂的约,因此约束着祂的怒气,并且通过律法来约束人的恶,使人不至于迅速变得穷凶极恶,招惹严厉的审判。
我们看到上帝的约继续实现。说完对这些不信的以色列人的审判之后,祂宣布一些人可以进入应许之地:耶孚尼的儿子迦勒和他的子孙可以进入(参36节),约书亚可以进入(参38节),还有以色列人的妇人孩子可以进入(参39节)。
最奇妙的是,以色列人的妇人和孩子竟然可以进去!就是以色列人所说,必被掳掠的那些人。以色列人不愿意进入迦南的理由是担心妻儿遭遇危险,因此他们得罪了上帝。而上帝的做法是,随他们的心愿,就让他们死在旷野吧!但他们所说“必被掳掠”的妻子儿女,反而可以进入迦南地。上帝剥夺了他们保护妻儿的权利,祂要亲自保护——好让他们知道,到底谁是真正的保护者。
各位做家长的,可以细细品味这个故事。我们对儿女的保护,是出于自己的判断和能力,还是按着上帝的意思?什么是管理好自己的家?凡事大包大揽,让孩子活在一个我们营造的乌托邦当中;还是大罪人带着小罪人,一起顺服上帝的旨意,活在祂的恩典之下?
美剧《黑镜》中有一集叫《大天使》,很好地呈现了当下这些以色列式父母们的状态。故事讲述了一位单亲妈妈,她有一个可爱的女儿。这位妈妈费尽心思养育孩子,照顾得无微不至。但一次在游乐场和朋友聊天的时候,孩子走丢了,万幸找回,她十分后怕。当时的大数据推给她一个产品“大天使”——在孩子身上无痛植入一个芯片后,就可以帮助父母24小时无死角保护孩子。它的基础功能包括GPS定位系统——随时锁定孩子的位置;还包括第一视角监控系统——女儿眼睛看到的一切,都能同步在妈妈手中的平板电脑上。而且,“大天使”不仅是一个摄像头,它还能为孩子营造一个安全的环境。比如,当孩子看到可怕的大狼狗时,妈妈设置的系统会自动给她的视觉打上马赛克,并为她的听觉做消音处理!从此,孩子看不到血腥,听不见脏话——活在了一个没有苦难、哭号、眼泪的乌托邦世界里。以致于她的爷爷心脏病倒地的时候,她看到的是一片马赛克,也听不见呼救的声音。妈妈的过度保护让她活在一个完美的虚拟世界里,无法认识真实的世界。甚至她摔跤之后,看到自己的腿都是马赛克。在剧情的最后,当她意识到这将毁了她的一生时,她愤怒地抢过平板,狠狠地砸向妈妈,但妈妈脸上的血,被打上了马赛克;疼痛的哀哭,被消音了——她甚至无法感知自己这血腥的行为。
过度的保护,成了最大的咒诅。大天使,也可以是堕落的撒但路西法!
恩慈的上帝并不是要把我们从糟糕的环境中拯救出来,使我们进入监视—控制的环境;而是要把我们从面对糟糕环境时,过度依靠自己监控的状态中救出来。祂要把我们从一种自己作探子、自己定计划的自救模式之中救拔出来。
堕落的罪人
不信的罪会慢慢发酵,而上帝不仅审判罪,祂的审判更像X光一样,将深层的罪暴露出来,并剖析得清清楚楚。
我们不要混淆罪行和罪人之间的关系——我们是罪人,所以会犯罪;我们不是因为犯了某一个罪而成为罪人的。当我们说,以色列人只是向上帝发了几句怨言,他们选择了一条错误的路,我们就是在强调这个有罪的行为。若我们只是处理表面上的罪行,本质上就像是在伤口上贴创可贴。但是圣经告诉我们,罪人犯罪,不是普通地摔了一跤,蹭破了点儿皮;而是更像糖尿病人腿上的皮肤溃烂,是自内而外暴露出来的问题。而上帝在审判的过程中,希望所有的罪人意识到这一点。罪不是环境带来的,也不是我们可以掩盖住的某个罪行,而是从人里面慢慢滋生出来的。因此,若只解决行为的问题,就会产生更多的问题。
面对那些不想进入迦南,心心念念想回埃及,甚至扬言宁可死在旷野的以色列人,上帝对他们说:“至于你们,要转回,从红海的路往旷野去。”(40节)上帝的意思是说:“愿你们的旨意成就!”
而以色列人的回答值得细品:“我们得罪了耶和华,情愿照耶和华我们神一切所吩咐的上去争战。”(41节)他们好像公开认罪了!他们说,我们悔改了,我们愿意顺服上帝之前的旨意。然而,他们是真的悔改了吗?一开始,上帝让他们进入迦南,他们不去;等到上帝发怒了,审判了他们,他们才说:我们错了,现在去还不行嘛?!
以色列人这种假装某事没有发生而试图回到过去的做法,只会造成更大的伤害。就像我学车的时候,教练带我在马路上练车,假如看到前方绿灯倒计时还剩10秒,教练说:“加脚油就过去了。”我心里开始激烈地做思想斗争:“我能冲过去吗?现在时速30公里,也太快了吧!我第一次上路,还是等个红灯吧……”想着想着,车速降下来了。这时,教练愤怒地说:“我是教练,还是你是教练?怎么不听指挥——算了,变黄灯了,时间不够,停下吧!小心别过线。”这时我说:“啊,我错了!”然后,一脚油门……咣!撞车了!于是,我说:“我是听了教练的话,踩的油门啊!”
这就是这些以色列人的行径,他们看上去是在遵行上帝的话,但是他们刻意忽视了悖逆上帝的那段经历。延时的顺服,不是顺服,是不愿得罪上帝,又想自己继续作主。他们硬切掉了一段历史,企图重新开始,作时间的主人。他们就像法老一样,忘记了约瑟给埃及带来的一切好处,污名化所有的以色列人。他们口是心非,嘴上说“我得罪了耶和华”,然后却明明地违背上帝的旨意,自己说了算。他们继续犯亚当夏娃所犯的罪,篡改上帝的话,他们说:“情愿照耶和华我们神一切所吩咐的上去争战。”他们也付诸行动:“各人带着兵器,争先上山地去了。”(41节)
那么,上帝的旨意是怎样的呢?我们回顾一下祂曾经是怎么说的:“在你们前面行的耶和华你们的神必为你们争战,正如祂在埃及和旷野,在你们眼前所行的一样。”(申1:30)是耶和华在为以色列人争战,从未改变过!但他们却忘记上帝拯救他们出埃及的历史,无视耶和华在旷野对他们的一切引领,他们带着兵器自己去争战了!
这时,耶和华拦阻他们:“不要上去,也不要争战。因我不在你们中间,恐怕你们被仇敌杀败了。”(42节)但是,他们“却不听从,竟违背耶和华命令,擅自上山地去了”(43节)。我们看到,罪人的本质就是非理性的悖逆,诡诈的自洽,精准的甩锅,不顾一切地冲向没有上帝的地方。因此,不要把我们犯罪的理由推卸给上帝,说祂没有拦阻;不要把我们犯罪的后果怪罪于上帝,说祂没有保护;我们犯罪、受责罚,是因为我们是罪人。就如上帝主动给了以色列人很多的机会,避免罪继续发酵,避免他们一步步往下滑,但是他们依旧决然地违背了上帝的命令。不信耶和华,就是我们的罪。
这些以色列人面前有两条路:一条是从红海往旷野去的路,也是他们拒绝进迦南后上帝让他们走的路——虽然不是进入应许之地,但这是耶和华曾经为他们争战过的路;另一条是去往亚摩利人山地的路,耶和华明确地告诉他们会被杀败的路。他们义无反顾地选择了没有神的路。有人问,成为基督徒是不是要付出代价?实际上,不成为基督徒要付更大的代价。
结果可想而知,前线发回来战报:住那山地的亚摩利人就出来攻击以色列人,追赶他们如蜂拥一般,在西珥杀退他们,直到何珥玛(参44节)。
这不是一场“宜将剩勇追穷寇”的乘胜追击,反成了一场拒听“不可沽名学霸王”劝阻的历史闹剧;在这场战役中,双方没有打拉锯战,而是一场一边倒的战斗——以色列人输得一败涂地。更有意思的是,当时的战场在加低斯巴尼亚,在以色列的历史中,他们的先祖亚伯拉罕带着家丁们曾在这里打败了四王五王,而且当时逃跑的人中有一些恰巧就是亚摩利人(参创14:1-16)。所以这场战役,虽然是故地重游,却是“物是人非事事休,欲语泪先流”。
耶和华好像放弃了他们,选择了沉默——失败后的旷野,他们在耶和华面前哭号,但耶和华不听他们的声音,不向他们侧耳(参45节)。这是最可怕的。就像孩子犯了错,他们最怕的不是父母管教他们——这至少说明父母还爱他们。他们最怕的是父母的沉默——这仿佛在说,父母已经放弃他们了。面对持续悖逆的以色列人,耶和华让他们处在一个没有神的景况之下——他们滞留在一个不管他们说、哭、喊,都没有神回应的加低斯巴尼亚。
故事停在了这里。我们看到了上帝的审判,祂从不轻看罪,也看到了罪人的悖逆比我们想象的更大。那么,这就结束了吗?你得出了哪些教训呢?或许是:我们要顺服耶和华,不要像那些以色列人一样持续悖逆;或者,我们千万不要延迟顺服,更不要随便更改上帝的话。——如果这是你对这段经文的应用,那么你只是读懂了这个故事的一部分。这个故事不是告诉我们,不要做这一代的以色列人;实际上,我们与他们并无分别,只是我们伤口的溃烂还未显出来罢了。
终极的救赎
这个故事以悖逆的以色列人的失败而告终,但其中仍深藏着极大的盼望——终极的救赎。我们必须知道,摩西是在什么时候、在哪里、对谁讲了这个故事?
摩西是在该事件发生的38年之后,在加低斯巴尼亚——亚伯拉罕追杀四王五王的地方,以及亚摩利人追杀旷野第一代以色列人的地方,向着在旷野出生、长大的第二代以色列人讲述这个故事。他们正是其父辈曾认为一旦进入应许之地就会被掳掠的那一代人,但上帝却应许说,他们必进入那地,且要得那地为业。他们的父辈进不去,而他们能够进去的原因——不是因为他们的顺服,而是因为上帝的应许。摩西藉着这个故事告诉他们:你们正是38年前上帝曾应许一定会进入迦南美地的孩子们。
这不是一个简单的应许,而是一个好消息,告诉旷野第二代的以色列人:哪怕你们像你们的父辈一样悖逆,你们也可以进去应许之地,因为耶和华是守约施慈爱的上帝。
第一代的以色列人中,只有两个人可以进入应许之地。第一个人是迦勒,因为他专心跟从耶和华(参36节),所以他和他的孩子们都可以进去。第二个人是约书亚,不仅因为他的顺服,也因为他是摩西的助手,他要接替摩西带领以色列人承受那地为业(参38节)。
那么,摩西能进入应许之地吗?在第一代以色列民无法进入应许之地的事件上,他没有犯罪,一直敬畏耶和华,并忠心地作以色列人的领袖。但耶和华为以色列人的缘故也向他发怒,说:“你必不得进入那地。”(37节)
我们知道,在民数记20:1-13记载,摩西不能进入应许之地,是因为他曾在加低斯击打磐石出水,违背了神让他吩咐磐石出水的命令。实际上摩西也犯了“延时顺服”的罪——他曾经在利非订遵神的吩咐击打磐石出水(参出17:1-7),他这次未听新吩咐的击打,也是依旧例而行!摩西同样性质的不顺服,承担了同样严重的后果——他不能带领以色列人进入应许之地。
但是,民数记20章所记录的摩西击打磐石,与民数记14章及申命记1:34-46所记录的第一代以色列民拒绝听命,是两个不同的历史事件。依据这几处经文可知,早在摩西击打磐石之前,当第一代以色列人拒绝进入迦南地时,上帝就告诉摩西,他也进不了应许之地。
为什么摩西没有一同犯罪,却要和悖逆的以色列人一同接受审判呢?耶和华说“为你(们)的缘故”(申1:37,希伯来文“בִּגְלַלְכֶם”[为你们]词尾表明该词是复数)——直接翻译就是“为你们的账”。以色列人犯罪了,他们悖逆上帝、恨上帝、向上帝发怒,他们的账归到摩西的头上了。
摩西代表以色列人被滞留旷野。但那些与他们的父辈一样邪恶,并被父辈断言一旦进入迦南地就必会被掳掠的第二代以色列人,他们将被交给约书亚,进入应许之地。他们也正是申命记的听众——摩西向他们讲述这个故事,不仅是让他们知道罪的严重,以及上帝的审判,更是在告诉他们恩典的救赎——哪怕他们的父母犯罪,哪怕他们也一样充满罪恶,但上帝会拯救他们。
与父辈一同滞留旷野的摩西,与己辈一同进入迦南的约书亚,这一救赎的大故事描绘了一幅救赎的图画,让旷野二代的以色列人看到,他们得以进入应许之地,不是因为他们的顺服,而是因为神的信实、守约。在神的圣约救赎中,有一位不曾一同犯罪的领袖,和百姓一同被算为罪,不得进入迦南;有一位靠行为可以进入的领袖,带领着无善行可夸的子民,一同进入迦南。因此,这些继承了父辈之罪的儿女们,可以被算为无罪,并继续承受亚伯拉罕之约中后裔的福分。
这在基督教信仰中,被称为“双重归算”——我们的罪归在了无罪之人耶稣的身上;祂因顺服而得来义和福分,归在了我们的身上。对于申命记的听众来说,他们的故事成为了那终极救赎的预演——他们的罪与罚之问题,被信实的神藉中保加以解决,亚伯拉罕的福就在眼前了。他们什么都没有做,只需要相信在他们前面行、为他们争战的上帝,和那位仿佛替他们承担罪罚、宣告应许的摩西。
我们可以用迦勒和摩西的例子,进一步理解这终极的救赎。迦勒是耶孚尼的儿子,他是属犹大支派的,但他是基尼洗族人,在血统上不是亚伯拉罕肉身的后裔,他是后来根据摩西律法受割礼加入犹太教的外邦人。但是,他凭着信心进入了应许之地!
而对于摩西来说,无论是这一次以色列人的罪归算在他的身上,还是另一次他自己的犯罪,他最终都没有进入应许之地。这或许令我们许多人感到惧怕:我的罪会不会带来严重的后果,让我永远与上帝隔绝?我们带着这一问题继续查考神的话语。
圣经这样描述摩西最后的日子:
耶和华对他说:“这就是我向亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许之地,说:‘我必将这地赐给你的后裔。’现在我使你眼睛看见了,你却不得过到那里去。”于是,耶和华的仆人摩西死在摩押地,正如耶和华所说的。(申34:4-5)
你可能会说,上帝为什么这么做?既然定意不让摩西进入迦南地,又何必让他看呢?那一刻,在耶和华面前,摩西没有说话。他没有讨价还价,他完全地顺服。因为以色列人的罪,因为他自己的罪,他的肉身没有进入应许之地。但是在新约圣经中,他在耶稣登山变像之时显现(参路9:30)——他已完全地与主同在!
摩西不是那个留在旷野的救主,他是那个需要被留在旷野的救主拯救的人。而摩西被遗留在旷野,预表了那个最后要被彻底遗弃的义人,祂要拯救罪人进入真正的应许之地。在变像山上,摩西在主耶稣身边出现,他和以利亚同耶稣说话,“谈论耶稣去世的事,就是祂在耶路撒冷将要成就的事。”(路9:31)“耶稣去世的事”,在希腊文中用的是ἔξοδον,而由这个希腊文衍生出的英文Exodus,也就是出埃及记。——他们在谈论出埃及,摩西带领以色列人出埃及,但耶稣要带领祂的百姓经历一个更大的出埃及。
耶稣基督是那个真正带领我们出罪和死亡之埃及的摩西!祂离开天上的荣耀,降卑成为人,祂走在我们的前面,为我们步入苦难,进入死亡,然后祂从死里复活——我们就跟着祂步入苦难,进入死亡,并一起复活。
结语
回到本文开始的问题:我们信主之后,是要小心翼翼、战战兢兢地生活,唯恐犯罪招致神的审判,还是因为救恩是稳固的,就可以放飞自我、随便生活了呢?——前文已说过,这两种方式都是错的,深陷律法主义和反律法主义的泥淖,但它们背后的原理却是殊途同归。基督徒的生活不是在这条律法的光谱上找到一个平衡的位置,而是踏上在律法之外的另一条路——福音。下面,我们通过“以色列人小张的故事”来说明基督徒的福音之旅。
小张是在埃及为奴的以色列人,在摩西带领以色列人出埃及的过程中,他经历了所有的事情:他在逾越节涂羊血在门楣上,走过红海中的干地,吃过天降的吗哪,也喝了磐石涌出的活水,但他一路上也没少发怨言。当探子从迦南地回来,小张听了十个探子所报的恶信后,与他的同胞一样,他因惧怕而哭号,拒绝进入应许之地,甚至打算另立一个首领回埃及去。结果,上帝向小张和他的同胞发怒,刑罚他们。他们开始紧张,于是违背上帝的命令,擅自去攻打亚摩利人,结果一败涂地!他们回到加低斯巴尼亚,向耶和华哭号,却听不见上帝的回应。
假如,此时在黑暗的加低斯巴尼亚,小张向上帝祷告说:“耶和华啊,我相信你是守约施慈爱的上帝!就如你在埃及凭藉羔羊之血,救我们脱离灭命的天使;我们的儿女,能够因中保摩西得以进入应许之地;摩西凭着信心,虽然没有进入迦南美地,但他终将进入你天上的国度。求你让我虽然死在旷野,却能够因着信心进入你的同在。”之后,小张倒毙在了旷野。那么,在新天新地中,我们在羔羊的宴席上能否见到小张?能!我们相信,他在加低斯的那个祷告,可以成为黑暗中的光!
因此,守住或守不住律法,不会影响我们的救恩,因我们的救恩是藉着信耶稣基督而来。旷野二代的以色列人怎么知道自己能够进入应许之地?因为他们知道摩西被留在了旷野。我们怎么知道神与我们同在?因为我们知道耶稣在十字架上为我们死了。我们是否遵守律法,影响的是我们对上帝救恩的经历。任何时候,我们都可以把信心转回到基督身上,顺服祂的律法,经历救恩的真实。
如果你活在惧怕中,对又大又难的问题不知所措,请回到上帝的应许中来。如果你被自己的无力感压垮,要相信你的救赎是从基督而来,别靠自己。如果你不知道如何养儿育女,不妨让孩子知道你的软弱无力,并把自己和孩子带到基督面前,一起信靠救主。如果你被传福音或植堂的使命催促,却走不出第一步,那么福音是勇敢的动力……
这就是摩西在约旦河东、加低斯巴尼亚的旷野,面对着即将进入应许之地的第二代以色列人,向他们所宣告的信息,这也是讲给我们的信息。
祷告
天父上帝,你把这段历史记录下来,为了使今天的我们得着救恩的确据,拥有坚固的信心。求你让我们因你十字架的救赎产生内心最深的平安;让我们因你的律法,知道如何享受你的恩典;让我们因你无时无刻的同在,敢于面对未知,在犯罪时悔改,在使命中勇敢。奉耶稣基督之名祷告。阿们!
作者简介:
芝士,一个妻子的丈夫,一个女儿的父亲,哥顿神学院道学硕士,蒙召作牧师,讲道、牧养、植堂。
[1] 本文整理自作者的一篇主日证道信息。略有编辑。承蒙授权,特此致谢!——编者注
《教会》 扎根教会 服事教会 建造教会