《教会》 扎根教会 服事教会 建造教会
文/卡森（D. A. Carson） 译校/述宁
一、末世的图景
1、已然未然之间的圣战
你该知道，末世必有危险的日子来到。（提后3:1）
在当今时代，上述这类经文往往会导致教会的某些群体沉迷于对末世、终末时代或者末日的疯狂揣测之中。前几天，我在三一福音神学院的一位天性幽默的同事开玩笑说，他想趁这股热潮“捞一把”，考虑写一套书，名叫《紧随其后》（Right Behind）。不过，就算他不写，市面上也早已有一套叫《末世迷踪》（Left Behind）的书。[2]这一类题材总是能够轻易俘获人的眼球。然而，不管我们怎么评价这类富有想象力的作品，圣经确实论到了末日的若干重要真理；若传道人为了遏制这股揣测狂潮而忽视这些真理，这样的做法对教会并无益处。我们必须妥善处理这些事情，而不仅仅是置之不理。
圣经在处理末世问题上最引人注目的一点，或许就是：尽管它确实论到了世界终结时的一些事，即基督再来时会发生的事；但它更多强调的是这一事实，即从基督第一次降临到祂再来，这整个期间，我们就已经活在末世之中了。很多经文说得非常清楚。例如，约翰一书2:18说：“小子们哪，如今是末时了。你们曾听见说，那敌基督的要来。现在已经有好些敌基督的出来了，从此我们就知道如今是末时了。”请留意，约翰并不是说：“你们也许听说末了有一个敌基督者。但我不认同这个说法，根本没有那回事。因为现在已经出现了许多敌基督者。”他说的乃是：“你们曾听见说，那敌基督者要来；正如在末了会有一个敌基督者，现在已经有许多敌基督者出来了。”
这正是典型的新约视角——从基督降临之初到祂再来，存在着两个时代的重叠。旧时代正在消亡；新时代则以强有力的方式破晓。国度已经降临，尽管尚未完全成就。换句话说，我们活在已然与未然之间。基督已经来了，但又尚未完全来临。教牧书信中描述了相当多的末世标志，并告诉我们在末世应当如何生活。例如，提摩太前书4:1：“圣灵明说：在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。”在这节经文的上下文中，保罗谈的是他那个时代正在发生的事情，而不是在预言两千多年后才会发生的事。同样，在提摩太后书3:1及后面的部分，可以非常清楚地看到，保罗明白，他和提摩太都活在末世，因此他告诉提摩太该如何回应末世中所发生的事。
这一切都以一个巨大的战争为前提。奥斯卡·库尔曼（Oscar Cullmann）提出了一个广为人知的神学概念[3]，他通过区分“诺曼底登陆日”（D-Day）和“欧洲胜利日”（V-E Day），来说明基督徒如今正生活在已然与未然之间——决定性胜利已成定局，但最后的仗仍需去打。
我们知道，二战结束后，这两个日子的区分显得非常重要。在诺曼底登陆日，东线俄军已势如破竹，北非盟军也已取得胜利，正沿着意大利半岛向北推进。在三天之内，约一百三十万军队携带着海量的战争物资在诺曼底成功登陆。任何一个有理智的人都能看出：战争实际上已经结束了。无论从兵力数字、后勤保障、能源供给、钢铁供应，还是从消耗战与战场主动权来看，德军都已是强弩之末。那么，希特勒是怎么回应的呢？他会说“我搞砸了”，然后求和吗？完全没有。恰恰相反，此后爆发了整场战争中最惨烈的一些战斗。在“突出部战役”（Battle of the Bulge）中，德军若非燃油短缺，几乎又一次打回海岸线；而在东线，俄军持续推进，柏林则经历了整场战争中最血腥的攻城战之一。
但最终，欧洲胜利日还是来临了——直到那一天，战争在欧洲才真正结束。库尔曼要表达的是：从某种意义上说，基督的第一次降临——包括祂的道成肉身、代替我们受死，以及祂的复活——对基督徒而言，就是我们的“诺曼底登陆日”。从属灵角度说，任何一个稍有见识的人都明白：这场战争的胜负早已注定。你知道最终谁会得胜。那场决定性的战争已经打完了。在原则上，魔鬼已经是一个被击败的仇敌了。哪一方终将得胜，已经毫无疑问；但这是否意味着魔鬼就会俯伏下来说“我投降”？当然不是。启示录12:12非常有力地描绘了这一点：“因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了。”
所以，我们就会一再经历“突出部战役”——魔鬼试图再次突围。它明知自己的结局将至，并且正因为知道这终局，就在震怒中一再爆发，在一场又一场最血腥的争战中肆虐。直到最后，我们的“欧洲胜利日”——基督亲自再临的时候来到。我们正活在末世之中，活在这场已然与未然之间的圣战末期；这正是我们当有的眼光。这意味着，我们应当预料到某些冲突、某些困难、某些挑战，并预备好面对这些。我们正卷入一场巨大的属灵争战——这种异象在圣经中不是一而再、再而三地出现吗？
圣经中论及属灵争战的内容非常多。比如，以弗所书第6章的图景：要穿戴神所赐的全副军装，好抵挡我们灵魂的大仇敌。我们争战的对象不是属血气的人，而是魔鬼自己，以及那一切黑暗中迷惑人、凶猛攻击人的势力。因此，如果你不预备好进入这属灵的战场，就不要进入事奉。如今，我们因着对现实战争的厌倦已经变得如此软弱，以至于唱像《信徒精兵歌》（Onward, Christian Soldiers）这类的诗歌，都会让我们感到尴尬。从某种意义上说，虽然我们要避免把教会变成军国主义或沙文主义，但我们必须清醒认识到自己身处真实的属灵战场；若缺乏这种争战意识，便会成为整个属灵共同体成长的障碍。
2、罪人本性的写照
因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意，这等人你要躲开。（提3:2-5）
保罗在这里列出了十九项罪人的本性写照。这不是某种军国主义、沙文主义式的冲突；它真正所描绘的，是一场对抗魔鬼、对抗罪的争战。
前四项描绘的是自私——“专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲。”提摩太前书6:10谈到了那些贪恋钱财的人，他们被引诱离了真道。而自夸，正像约翰一书2:16所说的“今生的骄傲”，人因自己所拥有、所得到、所成为的一切而自夸。
后面的两项，则暗示一种在社会关系上具有破坏性的行为——“虐待（abusive；译注：和合本译为‘谤讟’）、违背父母”。无论在言语上还是在行为上，虐待都是深具破坏性的。它造成家庭中的破裂，使人们以恶劣的方式彼此相待。虐待会伤害、毁坏他人，表达的是对人的恨。这会加剧彼此之间的矛盾，甚至会演变成肢体暴力。我相信，在我们的教会中，可能都有一些人曾在自己的原生家庭中遭受虐待。而违背父母是一种极可怕的心灵悖逆、内在反叛的标志。若你连对父母都是悖逆的，那么你本质上就是一个悖逆的人。
接着，是四个否定词：“忘恩负义、不圣洁、无亲情、不解怨。”仿佛是在说明，上文所揭示的破坏性，有一部分正来自道德的缺失：不是有爱，而是冷漠；不是感恩，而是忘恩。随后，又有两个与言语和行为有关的词：“好说谗言、不能自约。”
接下来，是两个情感强烈的词：“性情凶暴、不爱良善。”有些译本把“性情凶暴”译作“残忍”，字面意思是未被驯服、野蛮凶暴，行为几乎与猛狮无异，是那种未曾受约束的兽性。而不爱良善，也就是不喜爱美善之事。这里再次显出一种真实的爱与情感的缺失——对于真实、尊贵、良善、甘美、宝贵之事毫无爱慕。
之后三项，似乎显示保罗从这个时代的总体特征逐步转向那些假教师身上。经文说：“卖主卖友、任意妄为、自高自大。”他们几乎从不考虑长远后果。什么潮流来了，他就跟上；什么口号响了，他就敲鼓助威；什么风尚流行，他就贴上去。可是，他对于自己的行为、言论、潮流、偏好所带来的后果，却毫不在意。他们的行动很快，却没有智慧；总是自作聪明，甚至在神学上也是如此。他们过度主张自己的意见，却极度缺乏谦卑，无法接受和顺服教会长久以来所持守的立场。他们常常抱怨：“这些死板的教会啊，总是在做那些一成不变的事……我们希望教会在每次祷告前先点上一根蜡烛，这多神秘，多有象征意味！”他们如此迷恋自己的看法，以致不愿意从基督教会跨越千年的经验中汲取教训。
最后两个词是：“爱宴乐、不爱神。”在细数了这十九项罪人的本性之后，保罗发出最严厉的指控：“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。”意思是，宗教本身成了一场表演。有时，这种表演是一种禁欲主义姿态；有时，它是以某种知识为资本的炫耀；有时，它展示力量；有时，仅是一种礼仪性的展示。但归根结底，它就是表演。然而，那种真正改变生命的能力，那种把人从贫民窟中带出来、使他们成为永生神儿女的能力，那种使男女与神和好、彼此和好的能力，却完全缺席。甚至，人们并不渴慕它；他们感兴趣的，只是这场表演。
教会本身竟变成了某种名利场。这有点像提多书1:16所说的：“他们说是认识神，行事却和祂相背；本是可憎恶的，是悖逆的，在各样善事上是可废弃的。”保罗这话说得非常严厉。实际上，这些敌对者是在说，真正的敬虔可以由他们的知识来证明；但他们并没有那种心意更新而变化的行为，足以支撑他们的宣称。
当然，在古代世界，许多异教本来就是如此，他们把灵性与伦理分开了。在异教世界里，你可以显得非常“属灵”，却丝毫不影响你的生活方式。唯独圣经坚持认为，人的信心和行为不可分割。若你真是属灵的人，就一定会改变你的行为。如果宗教变成一种你大张旗鼓展示的东西，却丝毫不影响你的生活方式，你仍然有婚外情、说假话，也不舍己爱人，那么从圣经的角度看，这一切就毫无价值。所以，保罗在第5节警告说：“这等人你要躲开。”
当然，这是一个重要原则，但我们仍需小心，这并不是唯一的原则。因为令人遗憾的是，这些特征中的一项或几项，时不时也会出现在我们每个人的生命里。如果一旦有人在这十九项中的任何一项上跌倒，我们就一概与他断绝往来，那么我们最终也要弃绝自己了。我们将把所有人都逐出教会，也包括我们自己。也就是说，若我们把“这等人你要躲开”这句话，用在任何一个曾犯过其中某项罪的人身上，那么我们就只能看到一个空荡荡的教会。
然而，这个强调仍然极其重要。因为当这些事一旦形成了某种模式，你就在那里看见末世的邪恶：一种假冒的宗教，一种披着华丽外衣的自我迷恋，一种去神化的偶像崇拜——把我们自己放在宇宙的中心，也把我们的选择、实践，甚至我们的敬拜形式放在中心位置。可到头来，我们并不真正渴慕俯伏于神所启示的关于祂自己、关于这个世界、关于我们身份的一切真理之下。
人类最首要的责任，就是承认自己是受造物，不是创造主。除此之外的任何做法，都是在把神从神的位置上挪开（de-Godding of God），都是偶像崇拜的开端。这就是伊甸园里的那种罪。不过，如果我们承认自己是受造物，那么我们就必须从神和祂的话语开始，从祂的属性和祂的荣耀开始。祂才是一切的中心。我们是为祂而存在；祂不是为我们而存在。若我们开始把神想成某种住在远方、专门为我们效劳的存在，又说：“我要自己来定义神是怎样的，祂必须要赐福给我。”那么，对于任何真正从自己受造物身份出发思考的人来说，整套观念都极其荒谬；这无非就是偶像崇拜。约翰一书的结尾说：“小子们哪，你们要自守，远避偶像。”（约一5:21）
约翰一书中谈了很多后来被称为“原始诺斯底主义”的危险，谈到真理的重要性、十字架的中心性等；也谈了彼此相爱、彼此代祷等实际劝勉，结尾却说了一句要远避偶像。第一次读到这里时，会让人忍不住愣一下：“作者为什么用这句话结尾？他在这封书信前面其实没怎么在谈偶像崇拜呀！”但当你停下来思想时，你就会明白：作者的意思是，凡是不承认福音那更新改变人的大能，不承认真理中关于基督是谁的宣告，不承认对弟兄姐妹的爱，不承认那种深深委身的顺服，也不是一次又一次回到十字架——即整卷书的核心——就都是偶像崇拜，因为那背后已经是在拜另一位神了。
20年前，美国两位社会学家——克里斯蒂安·史密斯（Christian Smith）和梅利娜·丹顿（Melina Denton），出版了一本书，名叫《自省》（Soul-Searching）[4]。在书中，他们极其深入地探究美国青少年的信仰状况。这不是一本基督教书籍，而是一项非常扎实的、很有能力的社会学研究。他们深入追问：美国青少年的宗教生活究竟是怎样的？他们真正相信的到底是什么？最后，他们把研究的现象概括为三个字母：MTD（Moralistic Therapeutic Deism），即道德主义疗愈式自然神论。
这些青少年所理解的神，大体上是一种自然神论式的神观。他们的确相信，这世界有一位神，并且某种意义上创造了万有；然而，这位神并不真正介入世界日常的运行。世上的事务，终究还是需要人自己去面对、处理。这便是其中“自然神论”的部分。
与此同时，这位神也被认为关心道德与伦理，关心人的是非善恶——这便构成了其“道德主义”的一面。人应当善待他人，应当努力成为一个体面而良善的人；天堂与地狱也确实存在。然而，大多数人最终都会进入天堂：一方面，因为人本身并不算太坏；另一方面，因为归根到底，这位神本身也是温和而宽容的。祂期望人行善，而人也理当尽力活得正直、友善。
但更重要的是，这位神希望我们快乐。既然祂愿意我们快乐，祂便会关心那些能够带来幸福感与满足感的事物，并在某种程度上将这些赐予我们。这便是其中“疗愈式”的部分。偶尔，当人在重大危机中向祂祷告时，祂也会适度地介入，给予帮助与安慰。
在他们的研究中，有一组样本是按照全国性统计方法选取的267名青少年。研究者对他们所进行的不是简单的问卷调查，而是持续时间更长、层次更深、内容更复杂的深度访谈。研究者向这267名受访者提出了同一个问题：“按你的理解，一个人若想认识神，需要什么条件？”然而，在267人中，只有12人提到了悔改。归根到底，他们并未真正面对罪的本质。他们没有真正意识到自己作为受造物，同时又作为悖逆者，在神面前所处的位置。他们也从未真正触及圣经关于神之忿怒的教导。然而，如果连“问题究竟是什么”都无法形成共识，又怎么可能在解决之道上达成共识呢？
结果最终所形成的，就是MTD——“道德主义疗愈式自然神论”。而且，我毫不怀疑，这种MTD在成年人群体中同样泛滥成灾。你根本不需要一路追溯到青少年那里，才会发现这种现象；它其实早已广泛存在于整个宗教文化之中。从某种意义上说，教会必须与这种荒谬而空洞的信仰形式明确地划清界限。必须如此！就如保罗所严厉警告的那样：“这等人你要躲开。”否则，最终所剩下的，只会是一种徒具宗教外形，却早已失去属灵能力的信仰；最终连基督本身也将一并否认了。
3、诺斯底主义的假教师
6那偷进人家、牢笼无知妇女的，正是这等人。这些妇女担负罪恶，被各样的私欲引诱，7常常学习，终久不能明白真道。8从前雅尼和佯庇怎样敌挡摩西，这等人也怎样敌挡真道。他们的心地坏了，在真道上是可废弃的。9然而他们不能再这样敌挡，因为他们的愚昧必在众人面前显露出来，像那二人一样。（提后3:6-9）
在保罗正式展开其核心论证之前，他先进一步指出了末世假教师的三个更深层特征。第一，他们特别猎取软弱的人，尤其带有明显的性与权力操控意味。6-7节所描绘的，是一种鬼祟而隐秘的侵入行为：他们潜入基督徒家庭之中，利用人性的软弱，对那些在属灵、情感或人格上较为脆弱的妇女进行操控。在这里，正确理解经文的意思非常重要。经文并不是说所有女性都意志软弱；同样，它也不是在暗示所有男性都是这种鬼祟的侵入者。保罗所揭示的，乃是一种属灵与道德败坏中的典型权力结构。
事实上，在教会中，每当出现性方面的不端行为时，其背后通常都不仅仅是性本身的问题。尤其当一位属灵领袖——无论是牧者、长老，还是主教——与教会中的女性发生越界关系时，几乎总伴随着权力关系的扭曲。那里往往存在一种支配、操控与控制的欲望。单纯出于肉体欲望的情况，反而并不多见。于是，当一方有强烈的支配欲和控制欲，由情欲所驱动；而另一方则有深层的不安全感、情感依赖，以及渴望被肯定、被占有的心理，同样也被欲望所推动。当这两者结合时，便形成一种极具毁灭性的组合。
换句话说，一个人的信念结构会塑造他的伦理实践。而一种错误的世界观，也必然会扭曲人对男性、女性、权柄、亲密关系与身体的理解；并且会乘虚而入，利用人的软弱、矛盾、神经质、罪疚感和愧疚感，直至最终，一个家庭被彻底撕裂。因此，教义之所以重要，并不仅仅因为它关乎神的真理；它同样关系到人的生命、关系与家庭的圣洁，以及婚姻中性的纯洁。不要自欺！
假教师的第二个特征：他们的心思已经败坏，对真理也早已失去了敬畏与忠诚。保罗说，这些人就像出埃及时与摩西为敌的雅尼和佯庇，他们内心腐败，敌挡真道，离弃了对基督的信仰（参8节）。他们或许能够滔滔不绝地评论各种社会现象、社会议题、文化现象与时代趋势；然而，归根到底，他们始终不愿意对基督作出那种排他性的宣告。他们已经偏离了与基督的死和复活紧密相连的福音核心。
但紧接着，第9节告诉我们假教师的第三个特征：他们的愚昧终究无法永远隐藏：“然而他们不会得逞太久；因为他们的愚昧必在众人面前显出来，像那二人一样。”（译注：和合本将前半节经文译为“然而他们不能再这样敌挡”。）不过，你要明白，“他们不会得逞太久”并不意味着他们下个星期就会被揭穿。一场新运动兴起之后，有时需要一年、两年、五年，甚至半代人的时间，人们才能真正看清它的真面目。
当一种新思潮、新运动或新属灵潮流出现时，人们往往会被要求立刻作出判断；然而，有时候，更谨慎、更有智慧的回应反而是：“我现在还不能完全确定，因为我尚未看清这一切最终将产生什么结果。”但随着时间推移，真相终究会浮现。它不仅会在其教导是否真正符合圣经这一点上显明出来，也会在它最终所结出的果子、所产生的行为与伦理扭曲上暴露出来。
大约15年前，英国谢菲尔德曾出现过一个名为“9点钟崇拜”（The 9:00 Service）的运动[5]。最终，人们发现：一种错误的属灵文化，其败坏的果效迟早会显露出来。事实上，这一运动中的某些问题已经持续了很长时间；只是起初，几乎没有人真正知道背后发生了什么。直到后来，真相终于浮出水面，丑闻爆发，整个运动的公信力也随之崩塌。而事实上，那些更有属灵洞察力的人，早已隐约察觉其中潜藏的问题；到了最后，一切终于真相大白，任何人都无法否认。因此，不要轻率地定罪，但也不要急于为每一种时髦的新潮流背书。你必须明白，在神护理的主权之下，真相终究会被显明。
这正是保罗在这段经文中所描绘的图景。接下来，他便开始向提摩太发出劝勉：作为教会领袖，在这样一个充满混乱、迷惑与属灵败坏的末世处境中，应当如何生活、事奉，以及哪些事情需要始终坚守并置于生命的中心。
二、末世的教会领袖
1、效法正确的榜样
但你已经服从了我的教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐，以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦难。我所忍受的是何等的逼迫！但从这一切苦难中，主都把我救出来了。（提后3:10-11）
新国际版圣经在这里加了一个标题：“保罗向提摩太的嘱咐。”意思是说，前面的内容讲完了，现在开始嘱咐。这提醒我们，要把保罗在这里所说的话，放在上文的背景下来理解。
保罗实际上是在说：“你已经看见那些假教师，也已经看见他们的所作所为。现在，我要给你看另一种模式。”那么，我想问你：在过去——比如最近两年——你是否曾对某个年轻的基督徒说过：“我要你照着我的样子生活；我要你跟随我；我要你效法我。这是我的期待。如此，你就可以学会怎样做一个基督徒。”你没有这样说过吗？你为什么没说呢？
其实，你本应该这样说。保罗在哥林多前书不也是这样说的吗？“你们该效法我，像我效法基督一样。”（林前11:1）保罗在这里是同样的意思：“这个世界充满了错误的行为模式，不要效法它们。你效法我。让我告诉你，你应该在我身上看到什么。”于是，他提到信心、逼迫、忍耐、公义，然后他说：“在这一切事上，你应当照着我的样式去行。”难道我们今天不也应当这样说吗？
说到底，我们每一个人都在跟随某种榜样。人人都在模仿、学习、被塑造。小孩子尤其如此。他们的榜样虽然不多，但他们对我们的模仿极其紧密。孩子们说话的口音会变得和我们一样，行为习惯也会越来越像我们。曾经，我们一家每隔两年就去英国住一年。每逢第三年回去时，只需要两三天，我的孩子们就会重新变成地地道道的剑桥郡口音。你能立刻听出来——他们讲话完全就是当地人的腔调。然而，等他们再回到美国，大约四天之后，他们听起来又完全成了典型的美国中西部口音——因为他们不想显得与众不同，于是会自然地调整自己，使自己的口音听起来与周围的人一模一样。你看，孩子们其实是在选择自己的模式。他们不再想照着父母的方式讲话；他们要像街上的孩子一样说话。
当然，随着孩子们进入青少年时期，他们所选择的范围也扩大了。他们开始想要变得像摇滚明星、电影明星，像《ELLE》杂志封面上的人物，或其他类似的形象。一下子，多出了整整一套新的模式，只不过门槛似乎比儿时更高了一些。但无论我们是什么人，归根到底，在我们的想象世界里，在那些天马行空的想法中，在半夜醒来脑海翻腾不息的念头里，我们不断拿着某种“理想形象”作为参照，并暗暗希望自己能够成为那样的人。
如果你血气方刚、雄性荷尔蒙旺盛，你或许会幻想：在某个关键时刻，自己凭着高超的跆拳道或其他格斗技巧，将所有恶人一一制服。又或者，你想象自己站在聚光灯下，全世界都在欣赏、羡慕你的美貌。甚至，我们也会用一种宗教化的方式来幻想自己，想象着有一天，自己能够像司布真在伦敦水晶宫（Crystal Palace）讲道时那样，拥有震撼人心的能力与影响力……你看，这一切模式都在我们脑海中轮番出现，不断塑造我们理解自己的方式。
你甚至可能会设想另一类场景：比如想到配偶罹患癌症，想到自己有一天不得不独自生活；你会想象那些悲伤、眼泪和漫长的孤独，但与此同时，你也会想象自己将如何坚强地撑下去。难道我们不是一直都在运用这种想象力吗？这是人根本无法避免的。因此，你必须谨慎选择你的师傅。既然你是基督徒，就必须认真思想：你真正渴望成为怎样的人？而一旦你开始认真提出这个问题，同时也是在问：“我应当怎样藉着自己的生命，成为别人跟随基督时的榜样？”因为基督徒门训中极其重要的一部分，本来就只是榜样的传递。仅此而已。
我分享一个曾给我带来强烈冲击的经历。大学时期，我与一位同学在宿舍开办福音查经班。起初只邀请三个人，却很快增长到十六人；而我当时不过是一个主修化学与数学的本科生，面对许多睿智而尖锐的问题，常常束手无策。那时，校园里有一位名叫戴夫·沃德（Dave Ward）的研究生。他性格粗犷直接，说话直言不讳，诚实又正直，并且极有传福音的恩赐。当我遇到无法回答的问题时，常把问问题的学生带去见他。
有一天晚上，我带着两位学生去见他，其中一位学生表示，自己只是抱着开放的心态来了解各种宗教。戴夫毫不客气地回答：“对不起，我没有时间和你闲谈。”因为他知道，对福音只是浅尝辄止的人，并不是真正寻求真理。而另一位学生则说，自己来自一个道德良好、家庭温暖，也相信神的家庭，因此不明白基督教到底多了哪些自己没有的东西。对此，戴夫没有立刻展开神学辩论，而是说了一句极具力量的话：“来看我！”他邀请那位学生进入他自己的生活，一同起居、观察他的生命，并在长期相处中亲自判断：福音是否真的带来了不同。后来，那位学生虽然没有真的搬去同住，却开始大量与戴夫相处；最终，他成为了一名基督徒，后来成为宣教工场上的医生。
“来看我！”这也是保罗对像提摩太这样的年轻人所说的话。若你是一位刚刚开始事奉或正在考虑事奉的年轻人，要决定你想成为怎样的人。你是想成为那些昙花一现、声名鹊起、被异性崇拜的人，还是想成为一个被苦难、忠诚、主里的喜乐、坚忍、智慧和信实所塑造的人？你想成为怎样的人，那就效法怎样的人。
若你是一位年长的教会领袖，你需要意识到，你有责任把教会中的年轻一代牧者放在你的翅膀底下。提摩太·凯勒（Timothy Keller）曾和我分享过他的一个故事。有一次，他教会里一位从事投资银行工作的弟兄，向他提出了一个极具挑战性的问题。那位银行家说，他们的机构明确规定：当一个人晋升到足够资深、成为高级合伙人之后，他必须将三分之一的工作时间，投入在培训年轻员工身上。于是，他问凯勒：“那么你花了多少时间，去培养那些正在你身后成长起来的年轻牧者？”凯勒后来对我说：“那一刻，我感到非常羞愧。我只能回答：大约百分之二。”
而这正暴露出我们今日教会中的一个严重缺失。因为有太多东西，是单靠讲台信息无法真正传递的。比如，一个人如何祷告，如何传福音，如何经营婚姻与家庭，如何安排生活中的优先次序，如何选择阅读什么书籍——这些事情，甚至连课堂教学都无法充分塑造。因为这些最终都与你怎样生活紧密相连。
事实上，你若仔细阅读教牧书信，就会发现其中有大量教导，并不仅仅是在阐明教义，而是在描述一种具体可见的生活形态：年长的妇女如何帮助年轻的妇女，年长的男人如何带领年轻的男人，仆人应当怎样生活，主人应当怎样待人，商业往来中应当如何行事，基督徒在家庭、工作与教会中应当呈现怎样的生命等。
这些教导的目的，并不只是确保每个人都知道“赎罪”这个词，以及它在神学上的定义。当然，这些教义本身确实极其重要；但真正的问题在于：我们在生命中是否真实地活出这些真理。因为基督徒生命的塑造，从来不只是信息的传递，更是生命的呈现。有些部分需要教导，而另一些部分则只能通过榜样来学习。因此，要谨慎选择你要效法的榜样，也努力成为别人可以效法的榜样。
2、不要对这世界存有幻想
不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。只是作恶的和迷惑人的，必越久越恶，他欺哄人，也被人欺哄。（提后3:12-13）
这段经文并不是说，这个世界会一直不断恶化下去；而是说，在每一个世代中，作恶的人都会从坏变得更坏。他们一再沉沦，一再败坏，一次又一次地在邪恶中愈陷愈深。因此，我们不要对这个世界抱有幻想。
这个世界之所以常常陷入混乱，其中一个重要原因，就是人并不真正相信罪这个现实，因此总带着一种近乎荒谬的乐观主义。最典型的例子，其实就发生在十九世纪末和二十世纪初。那时，许多人都满怀信心地认为：“人类既然已经走过了玫瑰战争（Wars of the Roses）的血腥年代，走过了欧洲的宗教战争，也走过了帝国扩张时期的种种战争，那么进入二十世纪之后，世界理应变得更美好、更和平、更文明。”
结果接踵而来的，是第一次世界大战，随后是经济大萧条，再之后是第二次世界大战，接着又进入了漫长的冷战。而如今，我们已经进入二十一世纪，冷战结束了，斯大林主义已经崩溃，希特勒所代表的纳粹主义也早已覆灭，于是人们再次开始幻想：“现在总该迎来和平与稳定了吧？”可一旦现实并非如此，我们竟然还会感到惊讶。
事实上，二十世纪是整个人类历史上最血腥的世纪。甚至撇开战争不谈，仅仅死于本国政府之手的人，数量就高达约一亿七千万。这是有史以来最充满杀戮的时代。因此，我实在想不出，在这个堕落、被咒诅的世界上，有什么理由能够让人相信：二十一世纪必然会比二十世纪更美好。它完全可能同样血腥，甚至更加血腥。
所以，放下那些天真的幻想吧！不要以为我们已经进入了某种稳定、进步、不断向善的人类新时代。这是一个堕落的世界，一个受咒诅的世界。当然，也许神在祂的怜悯中会暂时宽容，也许在一段时间里局势不会迅速恶化，也许某些时期会相对和平。但如果你认为，大规模战争——尤其是欧洲的大型战争——已经成为历史，那么你既没有真正读懂历史，也没有真正相信圣经。
正如耶稣亲自所说：“你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌，因为这些事是必须有的，只是末期还没有到。”（太24:6）而圣经也告诉我们：“人心比万物都诡诈，坏到极处……”（耶17:9）既然如此，人类总会找到彼此毁灭的方法。也许不是今天或明天，也许需要五十年，但战争终究还是会发生。无论是地区性冲突，还是全球性大战，人类始终有能力重新走向暴力与毁灭。坦白说，迟早有一天，还会有人再次投下原子弹。这几乎只是时间问题。这是从全球层面而言。而在教会内部，虽然确实存在许多令人感恩的成长与复兴现象，但与此同时，新的异端不断兴起，新的文化压力也不断临到教会。
如今，当代西方世界最值得注意，也最危险的变化之一，就是“宽容”这个概念本身，已经被彻底重新定义了。旧式的宽容观，其实表达得非常清楚。伏尔泰那句广为流传的话，正代表了这种理解：“我也许极其厌恶你所说的话，但我愿意誓死捍卫你说话的权利。”这一定义的前提什么？首先，你虽与对方意见不同，但你仍坚持他有表达意见的自由；同时，你也承认，这样的自由同样也属于你。因此，你们可以彼此不同意，却仍彼此容许对方发声。这才叫做宽容。
然而，今天对于宽容的新定义，只要你说某件事是错的，你立刻就会被视为“不宽容的人”。坦白说，我至今都不太明白这种说法在逻辑上究竟意味着什么。因为，如果我必须先说：“你没错，他也没错，大家都没错。我们所有人都同样正确……”那么，我根本已经不需要“宽容”这个概念了。难道不是我必须先不同意你，才谈得上宽容你吗？若根本不存在分歧，宽容也就失去了意义。所以，这套新的宽容观在理智上其实根本站不住脚。更严重的是，它在道德上也是自我矛盾的。因为这些人唯一无法宽容的，恰恰就是那些不同意他们的宽容观的人。换句话说，偏偏在他们认定某人错了的地方，他们反而表现得最不宽容！
而这一切，正在西方社会逐渐演变成重大的公共文化议题，它也正在重新成为某种逼迫基督徒的理由。而且，我们还会继续面对这些事情。你是否意识到：在过去一百五十年里，基督教殉道者的人数，已经超过了教会此前一千八百年历史中殉道者人数的总和？[6]甚至，仅仅在过去十年里，基督徒遭受逼迫与殉道的规模，就已经达到这样的程度：如果未来几十年仍维持同样的比例，那么今天全世界每两百位基督徒中，就将有一位因信仰而被杀。当然，这并不是平均分布在世界各地的。但如果你想到南苏丹过去十余年间数以百万计的死亡，再想到印尼某些时期中大规模针对基督徒的暴力事件，以及世界其他地方持续不断的宗教迫害——你就会发现，这绝不是危言耸听。
因此，在这样的现实之下，我们必须学会对这个世界保持清醒。不要沉溺于那种无限乐观的人类幻想，好像人性本身已经进步到足以避免灾难一样。圣经对人的判断仍然是真实的：“人心比万物都诡诈，坏到极处……”
3、紧紧持守圣经
但你所学习的，所确信的，要存在心里，因为你知道是跟谁学的。并且知道你是从小明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。（提后3:14-17）
保罗在这段经文中所强调的，并不仅仅只是持守“圣经无误”这一教义——尽管圣经的真实性极其重要；他更强调持守圣经，即持守那“使你因信基督耶稣有得救的智慧”的启示。换句话说，持守圣经，也就是持守福音，持守神所启示的一切真理，持守关于善恶、真伪、圣洁与悖逆的终极标准，持守我们一切永恒的盼望，持守十字架，持守复活，持守末世的得胜生活。
而且，持守圣经意味着敬拜神，因祂不仅是我们的创造主，也是我们的救赎主；意味着尽心、尽性、尽意、尽力爱耶稣基督；也意味着紧紧抓住一切真正宝贵、永恒的事物。这就是持守圣经的意义。圣经不仅提供信息，更塑造生命；不仅赐予知识，更使人因信基督耶稣而有得救的智慧。圣经对于整全生命的塑造，具有无可替代的重要性。
4、把圣经传给别人
我在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着祂的显现和祂的国度嘱咐你。务要传道；无论得时不得时，总要专心；并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人。因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。（提后4:1-4）
保罗继续给出劝勉：“务要传道。”意思是，要把圣经传给别人。并且给出这项嘱咐一个严肃的理由：凭着耶稣基督的显现和祂的国度。也就是说，在末日，我们要为自己在肉身中所行的一切交账。因此，我们要以终局为念，以万事的成全为念，以基督快要显现为念，以永恒的价值为念，专心将神的话传出去。
接下来，保罗描述了一件末世会再三发生的事：人们只愿听自己爱听的话。因此，当你看到某位传道人聚集了很多人，你不能立刻得出结论说：“这一定是正确的路。”在复兴与改革的时代，如果某位传道人有大批听众，那或许是一条当走的路；但在衰退和败坏的时代，如果某位传道人有大批听众，那反而很可能是一条不该走的路。因为神给我们的托付，不是按人数多少来判断事工，而是看我们是否忠于祂的话；这也意味着，我们最终前行的方式、得胜的方式、作见证的方式、得荣耀的方式，都完全仰赖神的话。
在启示录12章那个宏大的场景中，被释放的魔鬼向妇人的儿女——耶稣基督的教会——倾泻它所有的愤怒，因为它知道自己已经时日无多。然而，基督徒却战胜了魔鬼。他们是如何战胜的呢？他们是“因羔羊的血和自己所见证的道”（启12:11）。无论魔鬼怎样控告他们，怎样企图击败他们，他们都安息在基督已经完成的救赎之工上。他们相信自己之所以能与神和好，是因为基督流出了自己的血。他们是凭藉羔羊的血而得胜。
他们也是因“自己所见证的道”胜过魔鬼。意思是：他们胜过魔鬼的方式，是通过为福音作见证。而且，他们在作见证的时候，“虽至于死，也不爱惜性命。”（启12:12）当一个基督徒真的以永恒的价值为念来活着时，即便他们被死亡的阴霾所笼罩，也不能阻止他们一次又一次地为福音作见证。
你所在的城市的黑暗如何退去？乃是凭着羔羊的血，也是藉着你和众肢体坚忍到底、至死忠心所见证的道。把圣经传给别人吧！无论是午间查经小组、福音查经班，还是一对一辅导谈话……总要想尽一切办法教导神的话；而神的话，在神的灵大能运行之下，必要成就祂自己的工作。
[1] 本文取自TGC网站，网址链接：https://booksataglance.wpengine.com/author-interviews/interview-miles-van-pelt-author-biblical-theological-introduction-old-testament-gospel-promised/。2026年6月11日存取。文中标题为编者所加。承蒙授权翻译转载，特此致谢。——编者注
[2] 《末世迷踪》（Left Behind）是全球销量最高的基督教末世题材系列小说之一，由美国作家蒂姆·莱希（Tim LaHaye）与杰里·詹金斯（Jerry Jenkins）合著。该系列包含16本书，其中有4本已经译为中文出版。这套书基于一种前千禧年派的被提神学。——编者注
[3] 奥斯卡·库尔曼是20世纪著名的新约神学家、法国路德宗神学家（1902–1999），他在《基督与时间》（Christ and Time）一书中，用二战中的两个关键节点来解释基督复活与再来的关系。这一类比至今仍被广泛引用。——编者注
[4] Christian Smith, Melina Denton, Soul Searching: The Religious and Spiritual Lives of American Teenagers (New York: Oxford University Press, 2005).
[5] “9点钟崇拜”运动，是二十世纪九十年代初在英国谢菲尔德（Sheffield）发起的一场极具争议的基督教青年崇拜与新兴教会运动，旨在吸引对传统教会失去兴趣的年轻人和后现代群体。该运动的发起人是英国圣公会牧师克里斯·布莱恩（Chris Brain），但随后因其被曝出滥用职权、操纵信徒以及涉嫌严重的性行为不端指控，该运动于1995年被强制停止。——编者注
[6] 该说法引自部分宗教统计研究，其中对“殉道者”的定义极为宽泛，常将战乱、饥荒中丧生的基督徒一并计入，迥异于早期教会严格的法律处决标准。——编者注