神学生的属灵生活

文/本杰明•华菲德（Benjamin Warfield） 译校/述宁

 

一、学识与敬虔：二者必须兼具

 

我受邀谈谈神学生的属灵生活，对此实在深感战兢。我认为，这是一个很值得我们认真思考的题目。

 

首先，我不愿你们以为，我是在贬低神学生为未来事奉所作的智识预备的重要性。神学院之所以存在，正是因为这种预备至关重要。无论我们如何理解和实践牧养事工，它始终是一项需要知识与训练的神圣职分。一个人若缺乏必要的学识，无论他拥有何等出众的其他恩赐，都不足以胜任牧养群羊的责任。

 

保罗明确指出，传道人必须“善于教导”（提后3:2）。这不仅意味着善于劝勉、恳求、呼吁或激励他人，甚至也不仅意味着善于为真理作见证，而是意味着能够教导。而教导必然以知识为前提，因为凡教导人的，自己必须先明白所教导的内容。换言之，保罗所针对的，是一种具有教导性的事奉，而不仅仅是一种激励性的服事。

 

然而，虽然学识不可或缺，必须善于教导，但仅这仍不足以使一个人成为传道人，这甚至不是传道人的首要资格。保罗为那些渴慕这崇高职分的人罗列了一长串必要条件，善于教导不过是其中一项。其余大部分所关注的，并非一个人的智识是否达标，而是他的灵性是否成熟。传道人固然需要学识，否则就不能承担这项工作；但在学识之前，也高于学识的，是他必须成为一个敬虔的人。

 

然而，若把这两者彼此对立起来，再没有比这更有害的了。征兵官不会争论：士兵是有右腿好，还是有左腿好；士兵应该有两条腿。我们有时听人说：“跪着祷告十分钟，胜过读书十小时。”意思是说，前者能使人更真实、更深刻、也更有效地认识神。对此，一个合宜的回应应当是：“以祷告的心读书十小时不是更有收获吗？为什么你认为非得离开书本，才能转向神呢？”如果学习与敬虔当真这样彼此对立，那么智性生活本身便成了一种咒诅。如此一来，神学生也就根本无从谈起属灵生活了。因为他作为学生这一事实本身，就会成为其信仰生活的阻碍。

 

如今，既然有人请我来谈论神学生的属灵生活，这本身就表明大家承认上述对立是荒谬的。你们是神学生，也正因为你们的这个身份，大家就理所当然地认为你们是专注属灵之事的人。对你们而言，培育自己的属灵生命应当是最首要关切的事情；这种关切深刻到一个地步，以至于你们最渴望的，莫过于有人能够提醒那些可能危及属灵生命的危险，并指明那些能够坚固、扩展属灵生命的途径。因此，这里绝不存在“二选一”的问题：或作学生，或作属神的人。你们必须二者兼具。

 

二、敬虔的学生：视学习为属灵操练

 

不过，神学生的工作与其属灵生命之间那种密切关系，也许仍值得特别强调。当然，你们并不认为信仰生活与学习彼此不相容。但也许，你们中间有人把二者分得太开——倾向于把学业放在一边，把属灵生命放在另一边，仿佛给予这一边，就要取走另一边。没有什么错误比这更严重了。信仰不会把人从工作中带离；它乃是把人送回工作中，并加给他一种更深的委身。我们不是这样唱吗：

 

求你指教我，我神，我王，

在万事中都看见你——

无论我所做的是何事，

都如同为你而做。

若是为遵行你的律法，

连卑微劳苦也发光：

若为此故，辛劳便成圣，

最微贱的工作也属神。

 

这不仅仅是乔治·赫伯特（George Herbert）[2]个人的想法而已——也许他把这一点说得尖锐了些。他提醒我们，人可以像看一块玻璃那样看待自己的工作——要么除了玻璃什么也看不见，要么可以透过玻璃直视外面广阔的天空。他明白地告诉我们，没有什么工作卑微到不能被那句伟大的话——“为你的缘故”——所荣耀：

 

一个仆人，若有此心志，

便使苦役也成神圣，

清扫房间也为遵行你律法，

工作与行动都变美好。

 

但这是基于一样的教义；这教义就是新教伦理的根本教义，整个基督教伦理体系都由此展开。它就是伟大的“天职”（vocation）这一教义；也就是说，我们所能献给神最好的服事，就是尽自己的本分——我们那朴素、平凡的本分，不管它恰好是什么。中世纪的人却不这样想：他们在信仰生活与世俗生活之间划出一道鸿沟，并劝那些想要敬虔的人转身背离他们所谓的“世界”；也就是说，不是离开世界中的邪恶——即我们常说的“世界、肉体和魔鬼”——而是离开那个日常劳作的世界，离开那由一切职业所构成的领域，而这些职业原是向自己和向同胞尽本分之男女每日所承担的任务。新教终结了这一切。正如杜梅格（Doumergue）教授雄辩地说：

 

随后，路德出现了；而加尔文则以更彻底的一贯性，宣扬了“天职”这一伟大观念——这个观念与词语，存在于所有新教子民的语言中——召命（德语Beruf）、呼召（英语Calling）与天职（拉丁语Vocation）——却不存在于古老民族与中世纪文化的语言中。“天职”——就是神向每一个人所发出的呼召，不论他是谁，都是要他承担某一项特定的工作，不管那工作是什么。而这些呼召以及那些蒙召的人本身，在彼此之间都处于完全平等的地位。市长是神的市长；医生是神的医生；商人是神的商人；工人是神的工人。每一种天职，无论是我们所谓的自由职业，还是手工劳动；无论外表看来最卑微、最粗鄙，还是最高贵、最荣耀，都具有神圣的权利。

 

岂止是“君权神授”呢！这里说的是每一个劳动者的神授权利；只要他是诚实而良善的工人，就没有什么可羞愧的。杜梅格教授又补充说：“惟有懒惰，才是卑贱的；而当罗马教会不断增设乞修会[3]时，宗教改革却把游手好闲之人逐出它的城镇。”

 

那么，作为神学生，你们的天职就是研习神学，而且要照着使徒的吩咐殷勤研习：“无论作什么，都要从心里作，像是给主作的。”（西3:23）你们之所以是神学生，正是为此；这就是你们“当前的本分”，而忽略本分从来不是一种能结出果子的属灵操练。查尔斯·贺治（Charles Hodge）博士在他那些赏心悦目的自传体笔记中，提到菲利普·林赛（Philip Lindsay），他是普林斯顿神学院当时最受欢迎的教授，几乎被中部各州的每一所学院争相邀请去担任校长。林赛曾说：“一个人能为死亡所作的最好预备方法之一，就是把希腊文法学透。”贺治博士以他那独特的风趣评论道：“这就是他所告诉我们的应当尽本分的方式。”

 

的确，凡渴望成为敬虔之人的人，都必须首先尽自己的本分——那显而易见的本分，那日常的任务，以及此时此地摆在自己面前、需要自己去做的那一件具体工作。若这工作碰巧就是读书，那么他的属灵生命最根本所系的，便莫过于好好读书。你若称一个不读书的学生是敬虔人，就好比称一个忽略父职本分的父亲是敬虔人；一个没有尽上儿女孝敬义务的儿子是敬虔人；一个长期偷工减料、交出劣等活计的匠人是敬虔人；一个不过是做表面工夫的工人是敬虔人。这是不可能的！若你不先忠心履行那些简单而日常的本分，就不可能建立起属灵的生命。问题不在于你是否喜欢这些本分。你可以随意看待你的学业。你甚至可以觉得，当你唱到“连卑微劳苦”与“最微贱的工作”时，唱的恰恰就是你的学业。但若你想成为敬虔之人，就必须忠心把自己献给学业。任何属灵品格，都不能建立在忽略本分的根基上。

 

一个神学生若不读书，他的属灵生活当然出了问题；但这并不等于说，只要他读书了，他的属灵生活就必然一切合宜。即便是读神学，也可能是以一种完全世俗的精神来读。我刚才说过，信仰所做的是让一个人回归本职工作，并加给他一种更深的“委身”品质。我这么说，意思是要把“委身”一词按它的双重意义来理解——一方面是“热切专注”，另一方面是“属灵操练”，正如《标准词典》（the Standard Dictionary）对它所作的两种解释一样。一个真正敬虔的人，对于一切他本当去学的东西，都会带着这双重意义的“委身”去学习。这正是他的信仰对他所起的作用：使他尽本分，尽得彻底，并且“在主里”去尽。但在许多其他学科中，所研究的题目本身或许并不能直接滋养属灵生命，或激发敬虔的情感，或唤起特别的属灵反应。若我们“在主里”去研究这些学识，只是因为我们“为祂的缘故”而去做的，正如那使“打扫房间”也成为敬拜行动的原则一样。

 

然而，神学却不是这样。神学的每一个分支都有一个独特的终点——认识神。神学生在其每日的任务中，被带到神面前，并且被保守在那里。一个信的人，站在神面前，却不敬拜神，这可能吗？诚然是有可能的。我已经说过，甚至连神学也可以带着一种纯粹世俗的精神来研究。但那当然只可能发生在一个不敬虔的人身上，至少也是一个灵性冷淡的人身上。此刻，我想问你们一个问题——你们是否把自己作为神学生的每日任务，当作“属灵操练”来进行？这问题既作为一块试金石，使你们能辨明自己的属灵景况；也作为一种途径，使你们的属灵生命被激发。若这问题的答案是否定的，就当省察自己：一个人若能天天忙于神圣之事，心却冰冷、漠然，那他的属灵景况显然并不正常；若你们确实是把神学生的每日任务当作“属灵操练”来进行，就当欢喜。但是，无论如何，务必如此行！而且要越来越丰丰富富地如此行。不论你们过去如何，从今以后，要让你们一切神学研究都成为“属灵操练”。这乃是神学生拥有丰盛而健全属灵生活的一条重要原则。要把你的心放进你的学习里；不要只是用头脑处理它们，要把你的心也投进去。它们使你时时刻刻被带到神的同在里；神的道路、神对人的作为、神本体的无限威严，正是这些构成了学习的内容。在这圣洁的同在中，把你脚上的鞋脱下来吧！

 

三、特权与危险：对神圣之事不可麻木

 

的确，我们常听人说，神学生最大的危险恰恰就在于他不断地接触神圣之事。因为这些事太过常见，就可能在他眼中变得寻常。正如一般人呼吸空气、沐浴阳光，却从未想过：即便他是歹人，良善之神仍然使日头照着他；即便他是不义之人，神仍然降雨给他。你也可能达到一个地步，甚至连圣所中的器具在你手中流转时，你都只定睛在用以制作它的那些粗陋的属世材料上，却从未把心思提到材料之上，去思想它们所指向的神圣奥秘。那些向你述说神可畏威严或荣耀良善的话语，可能在你看来不过是一些词汇而已——一些希伯来文和希腊文字词，带着词源、词形变化和句法连接。那些向你确立神救恩作为之奥秘的论证，可能在你看来不过是一些逻辑范式，有前提，有结论，结构当然很工整，论证得也确然很有力；但对你而言，除了形式逻辑上的完备之外，再没有更多意义。神在祂救赎进程中的庄严步履，可能在你看来不过是一连串历史事实；这些事实巧妙地彼此交织，产生社会与宗教状况，也许指向某个我们可以敏锐推测的结局；但总的来说，它们不过像你在时间与空间中所注意到的其他事实一样。这就是你的极大危险！

 

然而，这之所以是你的极大危险，只是因为它首先是你的巨大特权。想一想，当你最大的危险是信仰中的伟大之事对你变得寻常时，你拥有的是何等特权！别的人在艰难的生活条件下被压得喘不过气，也许沉浸于每日谋生的挣扎中；无论如何，总是被世界沉重的拖拽和世上工作的可怕奔流所搅扰，以致很难有时间和机会停下来想一想：是否真的有神，有信仰，以及那能救他们脱离缠绕并掳掠他们之罪的救恩。而构成你们生命氛围的，恰恰就是这些事；你们的每一个毛孔都在呼吸它们：它们环绕你们，包围你们，从四面八方向你们压来。所有这一切，都有变得寻常的一种危险！愿神赦免你们，你们正处在一个危险里：对神生出厌倦！

 

你们知道这危险是什么吗？或者，不如我们换个问法——你们是否真正意识到自己的特权是什么？你们是否充分运用了这些特权？你们是否因着不断与神圣之事接触，而在圣洁上长进，日日更成为属神的人？若不是，你们就是在变得刚硬！我今天在这里，正是要警告你们：要认真看待你们的神学学习，不只是把它当作一项本分，因着为神而做，而使之神圣；更要把它当作一种属灵操练，一种本身就满载属灵祝福，并按其本性足以使你们的心思、心灵、灵魂与生命都充满属神的思想、情感、渴望与成就的操练。在神学院里，除非你们把自己在神学院中的学习本身看作一种属灵操练，并且天天从中汲取心灵的扩展、灵性的提升，以及对你们创造主与救赎主敬拜性的喜乐，否则你们的属灵生命就永远不能真正兴旺。

 

四、公共敬拜：连基督也不轻忽的操练

 

请注意，我并不是劝你们把神学学习当作你们唯一的属灵操练。它们是最有收获的一类属灵操练；而你们的属灵生活在极大程度上也取决于你们是否如此对待它们。然而，还有别的属灵操练同样要求你们准时且认真地参与；若忽略它们，必会对你们的属灵生活造成极严重的损伤。我现在特别指的是神学院既定而正式的敬拜聚会。我愿在这里说得完全明确，而且十分郑重。任何人若把自己从他所属群体既定的公共崇拜中抽离出来，都必然会严重损害他个人的属灵生活。希伯来书作者把“要坚守我们所承认的指望，不至摇动”（来10:23）和“不可停止聚会”（来10:25）这两项劝勉并列在一起，这并非毫无意义。当他吩咐我们不要停止“聚会、聚集”（the assembling of ourselves together）时，正如他所使用的词所显示的，他心里想到的是群体既定而正式的集会；他是要把读者对自己所属教会的责任——他们乃是这教会的支柱——以及对自己的责任，一同压在他们的心与良心之上。而当他接着说“好像那些停止惯了的人”（来10:25），他是要在他的命令中加上一鞭。我们几乎能看见他这样说时嘴角的轻蔑。那些人究竟是谁，竟刚强到这种地步，圣洁到这种程度，以致他们自己不需要公共敬拜的帮助；并且既然如此刚强、如此圣洁，竟不愿意为公共敬拜提供帮助？

 

尽管公共敬拜对一般人已经是必需的，但对像你们这样一群年轻人的必要性，更是无可比拟。你们聚集在这里，是为着一个属灵目的：预备去承担人所能从事的最高属灵服事——引导别人过属灵生活；那么，难道你们可以凡事都共同分享，惟独敬拜不可吗？你们聚集在这里，远离家庭，也远离家所代表的一切；远离养育你们的教会，也远离教会团契所代表的一切；远离社会性信仰的一切强有力的自然影响——那你们自己难道不应当形成一个属灵共同体，并拥有其自身有机属灵生命和属灵表达吗？我要郑重地说，像你们这样，而且必须这样地过着共同体生活、彼此分开居住的一群年轻人，若不藉着频繁而固定的公共敬拜，将其作为一个群体的属灵生命有机地表达出来，就不可能在个人层面上维持健康、充实、丰盛的属灵生活。没有什么能取代这种群体性的、在既定时间、作为其共同生活经常性功能而进行的有机公共敬拜。没有它，你们就不再是一个属灵共同体；你们也就失去了那种支持与扶持、激励与推动——而这些正是个体从自己所隶属之共同体的有机属灵生命中所领受的。

 

在我自己看来，我十分清楚这点：在这样一所学院里，全体学生每天早晚都应当一同聚集作公共祷告，并且每个主日两次一同参加正式敬拜。若缺少至少这么多的共同敬拜，我就不认为这所学院还能保持其作为一个鲜明信仰机构的特质——一个其机构生活主要是信仰生活的机构。我也不认为，聚集在这里的个别学生，若学院的有机信仰生活没有更充分地表达出来，他们还能维持住那种作为神学生本应有的高水平属灵生活。请注意，我并不是单单劝你们“去教会”。“去教会”无论如何都是好的，但我正在劝你们去的是你们自己的教会——也就是在这个学院作为机构所设立的一切敬拜聚会中，都以自己的出席和积极的委身参与来支持它。这样，你们就尽上自己的一份力量，使这所学院拥有一种有机的信仰生命；同时，你们也会从学院的有机信仰生命中，汲取到对你们个人属灵生活的扶持和激励——这是你们在别处得不到的，也是你们万万不能失去的。当然，前提是你们真在乎自己属灵生命的苏醒和成长。成为一个鲜活的信仰共同体中的积极成员，是健康属灵运作的条件。

 

我盼望你们不要告诉我，神学院规定的属灵操练太多，或者太叫人疲乏。若你们这样说，只不过显明你们自己的属灵活力已经降到低谷。一个人若心中有温热的信仰情感，他的脚自然会转向圣所，并欢欢喜喜地把他带到祷告的殿中。我听说，有些学生在冬日清晨并没有祷告的心情；而在一天辛劳工作结束时，又觉得太疲惫而无法祷告，因此便不觉得下午参加祷告会有什么益处；他们觉得主日早晨例行礼拜中的讲道枯燥无味，也在主日下午的聚会中找不到基督。这些话，我仿佛以前就听过；而如果你们将来作牧者，不到六个月，若没听过非常相似的话，那反倒是例外了。你们每天在街上都会碰见这种话：它们不过是那颗已经迟钝，或者正在变得迟钝、无法回应属灵呼召之心的寻常表达。对于那些本应活在属灵高处的人来说，这绝不是可喜的症候。毫无疑问，那些在属灵之事上服事你们的人，应当把这些事放在心上。而你们这些领受服事的人，也同样必须把它们放在心上。让我直截了当地告诉你们：若你们忠心顺服主人的训诫“你们应当小心怎样听”（路8:18），那篇你们觉得枯燥的讲道，就不会再显得枯燥。若你们在聚会室里找不到基督，那是因为你们没有把祂带进去；若你们在平常学习了一天之后，累到不能与弟兄们一同以公共祷告结束这一天，那是因为你们心里祷告的冲动太微弱。若讲台上没有火，那就该由你们在会众席上把它点起来。凡把神的同在带进圣所的人，就绝不会在那里遇不见神。

 

我们是多么容易把自己灵性冷淡的责任推卸到属灵领袖的肩上！看到路德如何以他合乎常理的智慧，回应人们对福音派讲道人缺乏吸引力的抱怨，实在令人耳目一新。他说：“神差派他们出去，不是为了取悦人；他们的职责也不是引起兴趣或提供娱乐；他们的职责乃是教导神拯救的真理。若他们已经这样做了，那么那些有灭亡危险、亟需真理之人，竟还挑剔真理呈现给他们时所用的器皿，那实在是轻浮。”比如，托尔高（Torgau）[4]那里的人想要辞退他们的牧师，因为他们说，这些牧师的声音太弱，不能充满教堂；路德只是简单回应说：“这是一支老调子；听福音时有点困难，总比一点困难都没有地听那些远非福音的东西要好。”他又说：“人不能指望求得一位完全符合自己期待的牧师；他们应当为纯正的话语感谢神，而不是要求必须有圣奥古斯丁、圣安波罗修来向他们讲道。”若一位牧者讨主耶稣的喜悦，并且对祂忠心——那么再伟大、再有能力的人，也都应当同样对他感到满意。问题就在于：凡真正饥渴慕义，又确实得着真理的人，就不应当对盛装它的盘子过于挑剔。而他们也确实不会如此。

 

但我们为什么要援引路德呢？难道我们没有主耶稣基督自己的榜样吗？我们比祂更好吗？若说有谁可以正当地声称：群体的公共敬拜对他毫无裨益，那个人必定是主耶稣基督。然而，每逢安息日，人们总能看见祂坐在自己的位置上，和敬拜的百姓同在；在一切既定的公共敬拜中，没有哪一项是祂觉得自己有资格轻忽的。即便在祂最崇高的心境里、在祂最被高举的经历之后，祂仍安静地与神的百姓一同站在自己的位置上，与他们共同参与群体的公共敬拜。例如，他从那次伟大的受洗场景归来时（连天都裂开，有父神的声音为祂作证说祂是神所喜悦的）；从旷野严峻的试探归来时；又从加利利第一次伟大巡回布道归来时（正如经文明说，那是靠着“圣灵的能力”[路4:14]而行的）；祂回到拿撒勒，“就是祂长大的地方”（路4:16），而经文带着令人惊叹的笔触继续写道：“在安息日，照祂平常的规矩进了会堂。”（路4:16）“照祂平常的规矩”，耶稣基督把在安息日出现在自己所属敬拜场所的既定敬拜中，当作祂一贯的习惯。

 

正如威廉·尼科尔爵士（Sir William Nicoll）所强调的：“这提醒我们一个真理，而在我们自以为属灵的时候，我们常常忘记这真理——就是：纵然是最圣洁的个人属灵生命，亦不可无恒常的敬虔操练；而教会规律性的公共敬拜，尽管在地方实践上有其缺陷和乏味之处，却仍是神为托住个人灵魂所设立的机制。”在这件事上，我们不能比主更聪明。若有人可以声称，他的属灵经历高到一个地步，不再需要公共敬拜；若有人可以觉得，他个人生命中的分别为圣和与神交通，使他不必再需要普通人所需要的东西，那个人本来只能是耶稣。但祂并没有这样主张。一个安息日接一个安息日，人们都能在敬拜之处看见祂，与神的百姓并肩而立——并不只是为了立个好榜样，而是有更深的缘故。那么，我们当中若有人以为，自己不再需要持守参与本地公共敬拜的敬虔习惯，却还能安然无恙，这岂合乎情理？对于那些巴不得像基督的人，我还需要再劝他们，务必在这一点上也效法祂吗？

 

五、内室祷告：属灵生命的基石

 

然而，即便你们已经极其殷勤地操练了群体属灵生活的一切共同表达形式，你们仍然还没有触及敬虔的基石。那基石当然是在你们的内室里，或者更准确地说，在你们的心里——在你们私下的属灵操练和你们最深切的属灵渴慕中。你们如今是神学生；若你们想成为敬虔的人，就必须尽神学生的本分：你们必须从每日的神学学习中，为自己的属灵生命汲取滋养；你们必须完全进入自己所属群体的有机信仰生命中去。然而，要做到这一切，你们就必须让属灵生命的火在心里熊熊燃烧；在你们生命最深处，你们必须是属神的人。若我要较为充分地概述敬虔生活的方法，那时间绝对不够。凡诚实恳切寻求神的灵魂，都必寻见祂；而在寻见祂的同时，也就寻见了到祂那里去的道路。我可以给你们一个提示，特别适合作为预备进入职事的学生：要常常把你们呼召的伟大摆在眼前；换句话说，就是这两件事：摆在你们面前工作的艰巨，以及你们手中资源的无限。我想，老话说的好：若我们真正面对自己面前工作的可畏艰难，它就必定使我们重新跪下来；而若我们郑重衡量那托付给我们的福音大能，它也必定使我们继续跪着。我之所以特别提出这一点，是因为在我看来，我们正处于这样一个时代：它亟需回归生命及其结局的严肃性，也亟需回归我们作为服事生命的传道人这一呼召的严肃性。

 

奥利弗·洛奇爵士（Sir Oliver Lodge）告诉我们，如今“有文化的人并不为自己的罪烦扰”，更不用说为罪的刑罚烦扰了；而约翰斯顿·罗斯博士（Dr Johnston Ross）则根据“轻浮的现代宗教追求”（lightheartedness of the modern religious quest）这个主题，对我们讲了一篇极其必要的训诫。在这样的时代里，细心观察神学院生活的人告诉我们：其中最显著的一点，就是从前神学生那种强烈严肃的人生态度，如今似乎已经出现某种衰退。这话但愿不是真的。若是真的，那将是极大的恶；而只要它在某种程度上是真的，就已经在那程度上是极大的恶。若你们想如今作属神的人，并在将来作无愧的传道人，我就要呼召你们回到这种严肃的人生态度中，并劝你们努力培养它。要思想传道人呼召的伟大，要思想你们是否配得上其崇高职分，将会牵动多么重大的结局；并且一次而永远地立定心志：靠着神的帮助，你们必要配得上它。托马斯·古德温（Thomas Goodwin）说：“神只有一个儿子，祂却让祂作了传道人。”约翰·牛顿（John Newton）说：“除了创造世界的那一位，谁也不能造就一个传道人。”——即一个配得上的传道人。

 

当然，你可以成为某种意义上的传道人，却不是神所造就的传道人。你可以把工作的动作都做出来，而我也不敢说你的工作一定徒然——因为神是良善的，谁知道祂会藉着什么器皿成就祂向人施恩的旨意呢？海伦·杰克逊（Helen Jackson）[5]描绘了一种实在太常见的经验：一个人的撒种，虽然对别人并非没有果效，但在自己灵魂中却毫无收成。她写出了这种绝望：

 

啊，老师，于是我说，

你这些年，岂不是喜乐的吗？

你口中所出的每一句话，

岂不反过来，使你的心加倍蒙福吗？

 

他的回答是：

为他人踹谷，我却饥饿难耐，

他人灵魂得生，我却辛劳致死。

 

她原本的意思，并不像我现在解读的这样恶劣。但保罗发出的那句可怕的警告，究竟是什么意思呢？“恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。”（林前9:27）而且，还有一种更可怕的可能，我们的救主亲自告诉我们：我们很有可能走遍洋海陆地，要使一个人入教，当他入了教，却使他沦为地狱之子，比我们更甚（参太23:15，中文新译本）。若我们自己不是天国之子，岂不正处在一种可怕危险中，使我们所带来的人也成为地狱之子吗？连物质的水都不会高过它的源头；属灵的洪流，就更不受我们意志摆布了。没有什么错误比这种更可怕：就是试图以基督教工作中的活跃，来代替基督徒情感的深度。

 

这也就是为什么，今日有许多好人在摇头叹息：他们仿佛看见，在我们较年轻的基督徒工作者中，有这样一种倾向正在越发明显：不安于静、躁动不息的活动，似乎以牺牲属灵文化的深度为代价，在不断增长。当然，活动本身是好的：在主的事工中，我们理当奔跑而不困倦。但若它成了内在属灵力量的替代品，就不然了。我们不能没有“马大”；但若在全国各处，我们遍寻“马利亚”而不得，又当如何是好？当然，今天的“马大”对“马利亚”的欣赏，也不会比从前多到哪里去。马大喊道：“主啊，我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？”（路10:40）从那时直到如今，人们一直在责备马利亚，说她把原可卖了周济穷人的珍贵香膏浪费掉了；说她把香膏倾倒给神，又坐在主脚前，看起来像是无所事事。

 

一位在众教会中颇受尊崇的传道人，据说甚至公开宣称——请注意，不是私下承认，而是以此为荣地宣扬——他早已不再祷告；他只作工。显然，“作工并祷告”至少在传道人生活中，已经不再是座右铭了，现在变成了只作工、不祷告。有人告诉我们——正如他们告诉我们“神总站在兵力最强的一方”那样——唯一真正有功效的祷告，就是作工本身。你们会说，这只是极端个案。感谢神，的确如此。但在我们现代生活的诸般倾向中——这些倾向都推动人不断地活动；我几乎要说，是不假思索地活动，毫无意义地活动——你们务要谨慎，免得这最终成了你们的情形。或者，你们如今的情形，至少已经在某些方面与它有些相似。请问：你们祷告吗？你们祷告多少？你们有多爱祷告？在你们生命里，那段与神独处的“静默时光”究竟处在什么位置上？

 

我深信，只要你们真正领略到自己正在预备进入的十字架职事究竟是什么，以及你们这些预备进入此职事的人应当成为什么样的人，你们就必定会祷告。你们的心必呼喊说：“主啊，这些事谁能当得起呢？”（林后2:16）你们的整个灵魂也必被这恳求挤压出来：“主啊，求你使我能当得起这些事。”

 

六、最后的呼召：作“预备吹号的天使”

 

旧时的科顿·马瑟（Cotton Mather）[6]写过一本伟大的小书，作为预备进入职事之学生的指南。他给它起的题目并不算高明，叫作《事奉指南》（Manductio ad Ministerium）。但他以他卓越的构思，添加了一个更具深意的副标题：“预备吹号的天使”。

 

这正是马瑟对你们这些预备进入职事的学生的称呼：“预备吹号的天使！”把这个名称领受为你们自己的，并活出与之相称的生命。把你们的白昼与夜晚都献给这件事！那样，也许当你们真正吹响号筒的时候，那声音就会纯净、清晰而有力，甚至或许能够穿透坟墓，唤醒死人！

 

 

[1] 本文选自“B. B. Warfield”网站，是华菲德博士于1911年10月4日在普林斯顿神学院秋季会议上发表的一篇演讲，主要探讨了神学装备与个人属灵生活之间的关系。网址链接：https://bbwarfield.com/works/sermons-and-addresses/the-religious-life-of-theological-students/。2026年6月11日存取。标题为编者所加。承蒙授权翻译转载，特此致谢。——编者注

[2] 乔治·赫伯特（George Herbert，1593–1633）是英国17世纪最重要的宗教诗人之一，也是“玄学派诗人”（Metaphysical Poets）中的代表人物，同时是一位圣公会牧师。——编者注

[3] 又名“托钵修会”（Mendicant Orders）。这是天主教历史上的一类修会，其特点是修士不拥有固定财产，靠乞讨或信徒的施舍为生，并致力于外出讲道、传教和学术研究。——编者注

[4] 托尔高（Torgau）是德国萨克森州的一座历史古城，位于易北河（Elbe River）畔，在德国宗教改革史与二战历史中都具有重要地位，路德经常在此活动与讲道。——编者注

[5] 海伦·杰克逊（Helen Jackson，1830–1885）是19世纪美国诗人兼小说家，以《拉莫娜》（Ramona, 1884）和印第安人权益写作闻名。——编者注

[6] 科顿·马瑟（Cotton Mather，1663–1728）是美国殖民时期最重要的清教徒牧师与神学作家之一，也是新英格兰（New England）清教传统的代表人物。——编者注